這是我讀《心之道》的心得感悟，歡迎大家閱讀。
讀《心之道》感悟心得一：
最近在讀美國作家盧克·萊因哈特的《骰子人生》。故事裡的主角是一位心理醫生，每天都要與各式各樣的心理障礙者打交道。表面上，他是位工作受人尊敬、對待家人誠實可靠的好男人，可漸漸地，他開始厭倦這樣的生活。他決定打破自己的生活方式，一個偶然的機會讓他決定以“骰子”心意來決定自己的行為——像飛行棋那樣，每每在生活中遇到“決定時刻”，都“聽骰子由命”。
這樣的設定看起來天馬行空，卻以誇張的方式揭露了現代人的困惑：我們究竟要按照怎樣的標準，決定自己的生活方式呢?是說生命寶貴，我們應當“活出自己”，可自己究竟應該是什麼模樣呢?
開始覺得，人類常常引以為傲的自我演化，其實是一段過猶不及的進程。為了規避不愉快的體驗，人們發明了“痛苦”這樣的感覺，來警醒自己要避免重蹈覆轍，事實上卻根本無濟於事——因為所謂痛苦的概念，在痛苦發生之前人們根本無從知曉，只有當真正發生時才能成立;為了讓自己得到更好的發展，人們拚命讓自己變得敏感，對於外界的一切變化都要儘可能地作出反應和判斷。以自己越發敏感的心思，人們收集了無數看似與自己有關的線索，就好像是一個在用一隻水桶把河水裝起來，這樣就可以主宰河流——但人類真的主宰不了什麼，無論是河流、還是生活。
更糟糕的是，當人們對痛苦的“預知”遭遇到自身的敏感，生活便會陷入一種更加令人困惑的狀態。人們不再著眼眼前的生活，即使他擁有充足的食物、溫暖的居所和美滿的家庭。敏感使他擔憂未來，而痛苦的直覺則主宰了這種擔憂，好像是未來總有深淵在等待著這個尚且幸福的人，倘若不做些什麼，自己終將墮入黑暗。可無論自己做了什麼，未來卻仍舊觸不可及。這種情緒往往被稱為焦慮——因為越來越多的人擁有這樣的情緒，人們也開始用“焦慮”來稱呼我們這個時代。
事實上，未來是不存在的——我們要怎樣衡量存在這樣的概念呢?是可知可感的，還是可以改變的呢?當我們為未來憂心忡忡時，其實是默許了未來的可能會因為當下而發生改變。我們著實也改變了些什麼，可改變的卻只有當下而非未來。這也便是為什麼，在大費一番周章後，人們只能感慨“人算不如天算”——所謂“天算”，其實是在虛無的狀態下的“存在”——人自以為的存在。
阿倫·瓦茲的這本《心之道》出版於1951年。對於世界來說，所謂的“零年”——大戰落幕的1945年剛剛過去不久——一場浩劫之後，人類的所有似乎都在面臨著重新的清算，那些原本可靠的觀念變得不再可靠，使得個體的精神也隨時代一起陷入了動盪。原本可以依附在某種觀念下存在的生命被解放，卻又陷入了自己的禁錮——自由並不適合所有人，因為並不是每個人都能選擇恰當的路。
事實上，使用“選擇”這樣一個詞來描繪人與自己的道路的關係其實並不恰當，因為我同意阿倫·瓦茲的看法，“誰想要拯救自己的靈魂，誰就會失去它”。靈魂如同河流，任何刻意的束縛都會使它變得狂暴而難以控制。人要做的不過是去順從自己，因而對於所謂的道路，大抵上也只是可以“發現”而非“選擇”的。
作為阿倫·瓦茲的代表作，《心之道》是他所有作品中最全面，同時也是最精緻的一本。在全面系統地闡釋自己的禪宗思想的同時，阿倫·瓦茲對宗教與科學的考察同樣是令人印象深刻的。它們並不應該成為岔路的兩端，而應該是殊途同歸的例證。出眾的文筆使得並不簡單的理論得到了駕輕就熟的展現，也就不難理解這部作品為何享有如此多的盛譽了。
但外在的表現力終究不是阿倫·瓦茲讓自己的思考得到人們肯定的決定性原因。事實上，一個人一切的矛盾生成，是因為在他內心產生的矛盾與分裂。因為所謂的理性與感性的分歧，人們總要在選擇時面臨所謂的岔路。自我意識上的分裂必然會導致內在能量的折損，而這種矛盾進一步擴大則會產生人與世界的對立。分歧讓人與人不再和睦，讓人與世界充滿敵意，甚至連看自己也覺得“面目可憎”。沒有人喜歡這樣的世界。我們為什麼不能跟自己、他人和這個並不一定糟糕的世界講和呢?
我們能擁有的不過是當下——過去是虛無，未來是虛無，一切外在也不過是虛無。當你放棄自己駕馭生活——從開始到未來的野心時，你會發現生活其實已經把握在你的手中，因為它只在當下。不必承受什麼願景的企盼，當下的每一分鐘，都是你製造幸福的首要條件。
所以所謂“心之道”，大概也是這樣的狀態：不必抗拒，不必謀劃，不必尋找，因為一切都在路旁，你只要循著自己的心意上路，讓自己與自己講和，讓自己與這個世界和諧共存，你會發現一切美好其實都在路旁，等你發現。
讀《心之道》感悟心得二：
當現代人產生幸福感的心理機制過分依賴於大腦，過分依賴於對感官的剝削，就會形成惡性循環：“它必須要么生產出越來越多的歡樂，要么垮台。”這樣的惡性循環在瓦茲看來恰是現代人拿來對抗生命中難以消解的不安全感和焦慮感的辦法。這種做法無異於飲鴆止渴，會導致不可逆的感官的鈍化及大腦的疲累。瓦茲堅信，減輕大腦疲累、消除不安全感和焦慮感的方法就是從外部刺激中撤退，並返回自己的內心。
不安和焦慮，實則可以歸結於心。瓦茲的安心之道回到了“心”本身。外界不可能填充我們的心——內與外的分裂一旦存在，我們就開始面臨不安感和焦慮感的深淵。心靈為何面對外部刺激會產生迷失、焦慮與不安?這在於當心靈起念時，它的意向是指向外在事物，一旦心靈為外在事物所規定，它就會失去其自身的本性，也意味著自心的不安與迷失。當心受制於物時，它就會被物所束縛，並被物所遮蔽。
除了為物迷失，瓦茲在書中深刻指出，我們心中非常固執保有的那個我，是造成不安和焦慮的罪魁禍首，只有意識到這樣一個“我”的虛幻性，才領悟了解決之道的真諦。他想讓讀者認識到，不存在固定不變的我，被稱作“我”的那個東西——事實上是由持續變動中的經歷、感受、想法和感覺構成的一股流。瓦茲所暗含的是禪宗的“無我”觀念。禪宗講明心見性，真正的“無我”，是我們在道理上認識到確實沒有自我，這時，真心就坦然地表露。在這個“無我”的觀念樹立起來之後，我們需要努力的是心甘情願地把色、受、想、行、識等放下。
在瓦茲看來，除了以覺察歡樂的那種完滿方式去覺察痛苦、恐懼、厭倦或悲傷，不存在其它可能性。覺察歡樂的完滿方式，就是忘掉此刻或只擁有此刻，是對當下時刻的覺察。在經驗某事的那一刻，我們忘掉了我們正在體驗它，這是對那一時刻的最完滿的擁有;只要我們意識到自己正在體驗，只要意識得到“我”的存在，那便已是另外的念頭或時刻。而明天以及有關明天的計畫可能一點也沒有意義，除非你充分地與當下的現實接觸，要堅信，你生活在當下且只生活在當下。人跟他的當下經驗是一體的，我們不可能找得到一個獨立的“我”或一顆單獨的心。阻斷主觀分裂感的產生，就得放下我而全心地投入到每一個當下中去。
瓦茲更是推翻了有關來生的說法，而且敲碎了對一個將要到來的更好世界的一切希望。他認為，假使快樂總是依賴於一些我們期待將來會發生的事情，我們就是在追逐一縷永遠抓不住的鬼火，直到未來以及我們自身都消失在死亡的深淵裡。一旦心看透了所有的恐懼和希望，它便在一種超越思維的、有覺察力的狀態下，於自身內部找到了安寧。
在瓦茲的求學和職業生涯中，始終貫穿了他對東西方宗教與哲學的融合。終其一生，他努力成為一座溝通古代與現代、東方與西方、文化與自然的橋樑。尤其是他融合了古老而珍貴的禪宗智慧，卻不動聲色，書中並未提及佛陀的名字，卻直接看進了生活在核彈陰影下的讀者的內心，並提出了一個永恆問題：人生僅僅是，出生前和死亡後的黑暗之間火花般一閃即逝的短暫瞬間，充滿了混亂和痛苦，這是真的嗎?這樣的反思與追問在今天依舊警醒人心。
可以說，瓦茲寫作中的深層追求都在表達，持久的幸福只能通過放棄自我來獲得，這個自我不過是一種純粹的幻覺。“這個自我不斷地把現實推開，它以空洞的願景構築未來，並且把過去構建在令人悔恨的記憶之上。”(《導讀》)
“誰想要拯救自己的靈魂，誰就會失去它。”縱覽全書，瓦茲的探討涉及人對心理安全感的追尋，以及人在宗教和哲學中尋找精神及知識上的確定性的努力。這種不安感是對安全感的追求導致的，反之，救贖和理智存在於最激進的認知和接受當中。他意在以一種逆向的方式來說明，宗教和形上學的本質性的真相，是經由擺脫宗教和形上學來被證實的，而且它們是通過被毀滅才得以顯露。故此，《心之道》這本書正如譯者所言，“它不僅是解決不安全感和焦慮問題的終點，更是讀者可以借其理路而繼續探索禪法奧秘的一個起始點。”(《代譯序：阿倫·瓦茲的安心之道》)(邱向峰)
讀《心之道》感悟心得三：
這本書出版在1951年，到現在已經有六十多年了。
這本書的作者瓦茲，對於我們來說並不熟悉，瓦茲是一位美國的神學博士，也是一位作家，而且是暢銷書作家，他的幾乎每一本手，都很暢銷。出生1920xx年，今年正好一百年了，他還是那個時代有名的演說家，在廣播流行的年月，他的名氣甚至超過了克里希那穆提。
今天作者瓦茲也早已離開了這個世界，他還沒看到今天的網路時代，但是在六十年前，他就清晰的看到，現代人的幸福感過分依賴於大腦的感官，今天我們的資訊時代，通過各種媒體讓我們變得更加幸福，同時，也在製造出更多，更高的欲望。瓦茲希望的是我們的幸福應該放棄向外部尋找，返回內心世界，去尋找自己的自我。感覺好像有點禪宗的味道。其實哲學本身就和宗教密切相連。
瓦茲年輕的時候就參加了倫敦的“佛教會”，而且還曾經和鈴木大佐相遇，從中吸取了東方的智慧。還寫過一本《禪的精神》。後來瓦茲移居美國紐約，在紐約跟隨他岳母的後夫，日本的臨濟宗禪師佐佐木指月，學習禪宗。
當然瓦茲並沒有成為一位佛教徒，他還是聖公會的牧師，並且在美國耀州研究院任教。最後成為一位自由職業者，以寫作和演講為生。瓦茲喜歡讀書，一直在進行廣泛的閱讀，他一生一共完成了二十五種著作，涵蓋禪宗、道教、印度教、基督教、心理學、精神分析等領域，對人類的命運關注並且深入思考。
瓦茲的心之道，就是讓我們向內去尋找，去思考，這也是很多宗教的和心理學的法寶。可是這也是一條非常艱苦的道路，在這條路上，我們無法依靠物質工具，無法依靠朋友家人，無法依靠集體的力量，無法依靠組織協調。我們只能夠靠我們自己。孤獨的面對無比複雜的心靈。的確很困難。
在向內尋找和探索的過程中，我們可以依靠信仰的力量，依靠心理學的分析，依靠我們內省的能力，通過對內心的關照，去尋找一份心靈的強大力量。
瓦茲1973年去世，我正是在那一年出生。他的《心之道》扉頁上寫著一句話“人生僅僅是，出生前和死亡後的黑暗之間，火花般一閃即逝的短暫瞬間……”不過人類的長河中這些火花此起彼伏，形成了一條明亮的河流，沿著歷史一直奔流向前。瓦茲就是長河中的一朵火花，我們也都是。