孟子心得體會800字 篇1
孟子是戰國時期儒家代表人物之一，他繼承並發揚了孔子的思想。他曾仿效孔子，帶領門徒遊說各國，但不被當時各國所接受，退隱與弟子一起著書，其學說出發點為性善論，提出"仁政"、"王道"，主張德治，孟子提倡"仁、義、禮、智"，並認為，"仁、義、禮、智"四者之中，"仁、義"最為重要。仁，就是寬厚，指同情、關心和愛護的心態，即"仁愛之心"。義，就是正直，指正當、正直和道義的性格，即"正義之氣"。作為一名教師，有一顆仁義之心對學生太重要了。
孟子是一個慨然以天下為己任，富有使命感的大丈夫。
"窮則獨善其身，達則兼濟天下。"處身於戰國亂世，他希望用自己的一套仁政理想輔佐諸侯統一天下。然而現實是殘酷的，在一個周王室衰微、諸侯爭霸的時代，武力才是解決爭端，爭取利益的最有效途徑，孟子倡導的"仁政"必然難以被統治者所接受。雖然不能在政治上有一番作為，但他並沒有自暴自棄，"天將降大任於斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動心忍行,增益其所不能。"他仍以天下為己任，"正人心，息邪說，距詖行，放淫辭，以承三聖"，即他仍要把他的思想學說宣布於天下，以此來影響並匡正世風世俗，這種精神難能可貴，非常人能做的。
《孟子·公孫丑》中說："得道多助，失道寡助。寡助之至，親戚畔之;多助之至，天下順之。"站在正義方面，會得到多數人的支持和幫助;違背正義，必陷於孤立。
關於這一點，告訴我們做事情的出發點要正確，才能得到別人的支持和幫助，得到大家的肯定和承認，才能獲得最後的勝利。否則，既使你通過一些手段使自己占據了有利形式，但最後還是會失敗。正所謂"天時不如地利，地利不如人和"，老天不會把所有的好事都加在一個人身上，一切順其自然，隨緣就好。
所以孟子說："人有不為也，而後可以有為。"也就是說我們要懂得選擇什麼放棄什麼。如果沒有目標，或者做多了無用的事情，必然陷入忙忙碌碌之中，成為碌碌無為的人。如果"東一榔頭西一棒槌"，到頭來只能是揀了芝麻丟了西瓜，終無所成。"人有不為也，而後可以有為"和"知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得"是一樣的道理，所以，一定要捨棄一些事不做，去做該做的事，具有"弱水三千，我只取一瓢飲"的寧靜胸懷。貪多無厭終究會一事無成，甚至有些人做著自己不想做的事而痛苦不堪，有舍才有得，學會放下，才拿得起。
“忠、孝、仁、義、禮、智、信”，這也是中華傳統文化的核心。這更是我們做人的準則，也是我們所要傳承的文化思想，也是社會主義的核心價值觀，只有做到這些才是一個道德高尚德才兼備的人。
活著，就是一場修行，真正的修行不在一張能言的嘴上，而在一顆向善的心裡。人生之光，是一顆寬容的心;歲月之好，是一份隨緣的愛。懂得，才會不怨、不恨、不燥。作為一名普通的教師願我們不忘初心!
孟子心得體會800字 篇2
孟子雄心勃勃，準備乾一番大事業，可是他四處奔波，最終也沒有實現自己的政治理想。
孟子自己害了自己。因為他沒有統治階級那樣的野心，更沒有他們那樣的殘忍之心，他的心裡裝滿了仁義，所以他有再大的政治理想也難實現。
面對這樣的結局，孟子無可奈何，但又不甘心失敗，不能讓自己空有滿腹經綸。於是他把自己的政治理想寄託於統治階級。
諸侯爭霸是春秋戰國時期的大氣候，這種大氣候注定了孟子的命運，他像一隻無頭的蒼蠅四處踫壁，或像一隻皮球被諸侯們踢來踢去。
孟子所推崇的王道和仁政的終極結果就是專制。雖然他是一個政治上的失敗者，但他的王道和仁政思想卻毒害了世世代代中國人民。他雖然自由了，但世世代代的人民失去了自由。
孟子不愧為王者師，他天衣無縫的說理讓王們深信不疑。例如：在梁惠王(上)篇中，他抓住梁惠王所講的“利”進行說理，“王曰：‘何以利我國’，大夫曰：‘何以利吾家’，士、庶人曰：‘何以利我身’，上下交征利而國危矣。”乍看此言，似乎沒有什麼反駁的，但在當時那種大氣候下，梁惠王考慮“利”不是沒有道理的。諸侯爭霸，你不考慮‘利’，也許就會成為他人的口中食了。由此我聯想到了現實的美國，到處考慮自己的‘利’，如果其利益受到損害，便進行制裁，甚至戰爭。正因為考慮利，其國家就強大，其人民就富裕，這有什麼不好。
實際上孟子的許多說理稍微一駁便不堪一擊。比如：“無傷也，是乃仁術也，間牛未見羊也。”見牛未見羊未必就是仁術，見了不殺和不見殺之都無法證明他有仁術，說不定見了殺比不見殺的更具有仁術呢!他說：“君子遠庖廚也”，君子未必遠庖廚也，如果君子遠庖廚也，那么君子遠吃行不行?
孟子的有些說理偏離現實，這只不過是他仁政理想而已。比如：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”他的這種推恩理想在現實中往往難實現。
“仁政”與“民主”無法比擬，“仁”與“自由”無法比擬，我們寧可要“民主”也不願要“仁政”，寧可要“自由”，也不願要“仁”。
孟子心得體會800字 篇3
讀大學時，那位古代漢語的老教授對我們要求極為嚴格，那《孟子》是要求全書背誦的，也許就是因為這特別的機緣，我一直特別喜歡《孟子》。
其實，更深層的原因，是我喜歡孟子散文中那種雄辯的氣勢。孟子具有豐厚的學養，剛健的氣質，機智應變的能力，不僅以“好辯”著稱，而且極為善辯。我常常慨嘆，要是孟子生活在當今時代，他一定是一個出色的律師。讀孟子的文章，我總是因此而想到藝術作品中那些大律師的“雄辯”或“詭辯”的場景，那些有經驗的律師去質問對方律師的委託人時，只要求回答“yes”or “no ”，從而讓自己處於主動地位，牽著別人的鼻子走。孟子正是那樣，讓那些國君被他牽著鼻子走，從而成功地宣傳他的政治主張。
近來再讀《孟子》，再一次被孟子的雄辯風格所折服。
《孟子·梁惠王上》中說梁惠王在提出“民不加多”的疑問之前，自詡“寡人之於國也，盡心焉耳矣”，然後以賑災救民為例，申說自己治國勝於“鄰國之政”，“河內凶，則移其民於河東，移其粟於河內;河東凶亦然”，而“察鄰國之政，無如寡人之用心者”，面對這樣的問題，孟子不是去直接指出梁惠王治國之中的不足，那樣會讓好大喜功的君王難以接受，於是他以“王好戰，請以戰喻”巧妙地將話題轉到有利於自己的方面來，接下來，他用“五十步笑百步”的比喻讓梁惠王明白並承認，自己所謂“盡心於國”不比鄰國之政好多少。
還有那次孟子見到齊宣王，為了宣傳他的“仁政”思想，他從“好樂”切入話題，他先是運用轉換話題、偷換概念的方式避開容易引起齊王反感的音樂的雅俗問題，借題發揮，巧妙把音樂話題轉為政治話題，從而激發了齊王的興趣，他忍不住主動問道：“可得聞與?”但孟子並沒有就此闡發他的道理，而是以“獨樂樂，與人樂樂，孰樂”和“與少樂樂，與眾樂樂，孰樂”兩個問題，讓齊王很容易地同意獨樂樂不如與人樂樂，與少數人樂樂不如與多數人同樂，從而誘導出齊王在思想感情上趨向與民同樂的觀點，於是他滔滔不絕地“為王言樂”，引導出“今王與百姓同樂，則王矣”的結論，意即：與民同樂，推行仁政，人民歸附，便能統一天下。
但是我們知道，齊宣王真正關心的是“霸道”，他一心想著的是以武力征服天下，這與孟子的“王道”主張是完全相對立的，可是孟子憑藉著他的口才說服了齊宣王，成功地宣傳了自己的政治主張。我真的佩服兩千多年之前的孟子，也難怪後人要尊他為“亞聖”了。
可是此次再讀《孟子》，我卻總是把關注的目光放在了結果上：齊宣王傾心於春秋時期的霸主地位，一心想建立霸業，即位後任用名將田忌、孫臏等，伐魏大勝，後又攻伐燕國等弱小國家，最終未能採納孟子的政治主張。因此，我不得不慨嘆這口才的蒼白無力的尷尬了。
我還想到我們這些從事班主任工作的人，我們雖然不一定有孟子那么敏捷的思維，那么雄辯的口才，但面對學生，我們一般都能把思想工作做到位，也許學生所持的觀點與我們的觀點完全相反，但我們總可以用講道理的方式去說服他們，可是我們過後往往會發現，學生表態挺好的，過後落實在行動中卻效果不佳，有時甚至收效甚微，我們所遇到的，不正是孟子所遇到的“口才的尷尬”嗎?
當然，學生是成長中的孩子，是孩子，注定他們就會犯錯誤的，所以我們可以這樣的話來安慰自己，但這不也值得我們所有的教師和家長來反思嗎?如何用一種最有效果的方式來教育孩子，讓他們自己去領悟、去選擇，而不是以我們成年人的思想去規定、去限制。只有這樣，我們的工作才會是卓有成效，我們才能解決這口才的尷尬問題.
孟子心得體會800字 篇4
上個學期讀了《大學》和《中庸》，與這兩者相比，《孟子》不似《大學》，全篇一貫而下，行文流暢嚴謹，不似《中庸》，晦澀難懂，它是先從眾人熟知的一般事物說起，慢慢引入大道理，令人沒有辯駁的餘地，不知不覺中認識到自己的錯誤。讀《孟子》，自己的思維也仿佛進入其中，坐在孟子的對面，接受那一句句深入靈魂的詰問，靈魂在這過程中不斷地梳洗、剔除、凝練、升華......
作為一名教師，我在反省自身行為的同時，總不自覺得聯想到我和班裡孩子的相處，在心底對自己進行審判。比如《孟子·公孫丑章句上·第三節》：“以力服人者，非心服也，力不贍也;以德服人者，中心悅而誠服也。”就是說“仗恃實力來使人服從的，不能讓人心悅誠服，只是因為他本身實力不夠的緣故，依靠道德使人家服從的，人家才會心悅誠服。”試想，當孩子們犯錯誤的時候，以暴力的溝通方式迫使學生糾正錯誤，合適嗎?“以力服人者，非心服也，力不贍也”，以力服人，似乎取得了快速的顯而易見的效果，於是自己滿意了，覺已經糾正了他們的錯誤，達到了育人的效果，是這樣嗎?我們不妨來換位思考一下，如果被教訓的人是自己，何如?“非心服也”，不過是因為他們懼怕你的威勢，不得不暫時改變而已，於長久何益?
師者，人之模範也。要想真正讓孩子對你“中心悅而誠服”，自身必得是那個典範，桃李不言，下自成蹊，自帶芬芳，人必心悅之。孟子說：“行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。”凡是行為得不到預期的效果，都應該反過來檢查自己，只要自身端正了，連天下的人都會歸服。只有自己做到了才有資格指摘孩子的錯誤，時常反省，方能不斷進步，更重要的是站在孩子的視角上，真考慮孩子的需求和感受!
蹲下身子聽聽孩子的心聲。“子路，人告之以有過則喜。禹聞善言則拜”，子路和禹，都是先賢聖人，他們的賢德在於別人指出他的過錯，他就高興，聽到善言，就拜謝。在與孩子的相處中，多溝通，多調研，對自己的錯誤不迴避，對善處，不驕傲，還愁走不進孩子心中嗎?
“得天下英才而教育之”，“教育”一詞，多么深重，乍擔此重任，必得戰戰兢兢，如履薄冰，不辜負孩子，不辜負家長才好。
對孟子和《孟子》一書的最初印象，還是上學期間的歷史課上“民為貴，社稷次之，君為輕。”語文課上“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫”，多年之後重讀《孟子》，身份不同，讀書的感悟也隨之變化。
《孟子》卷十四“盡心下(五)”這樣說道“孟子曰：‘賢者以其昭昭，使人昭昭;今以其昏昏，使人昭昭。’”
譯為：孟子說：“賢人先使自己明白，然後才去使別人明白;今天的人則是自己都沒有搞清楚，卻想去使別人明白。”
早春三月，又是一年開學時。20__年3月1日，主席在中共中央黨校建校80周年慶祝大會暨20__年春季學期開學典禮上發表講話，他警示道：
“以其昏昏，使人昭昭”是不行的!是要貽誤工作、貽誤大事的!”
“昭昭”表示內心清明、事理明白，“昏昏”表示內心糊塗、認識不明。孟子是說，過去的賢人，是首先使自己明白透徹，然後再去指揮和教導他人，使別人也能清楚明白;而今天的人，是自己都糊裡糊塗、見識不清，卻還妄想要教人明白，其實是在誤導他人、混淆視聽。能因為自己或者“昭昭”、或者“昏昏”，從而對他人造成深刻影響的，一般來講，要么是管理者、具有掌控權，要么是宣教者、擁有話語權。
育人先育己，，正己再正人。想要教育好別人，就要先讓自己受教育才行;連自己都沒有搞清楚的事情，卻想要讓別人明白，這就有些緣木求魚的意味了。這一段話本意是批判當時的統治者不作為，卻還要擔負教化民眾的責任。
而將孟子的這一段話引申到現代教育中，就要求作為他人之師，一定要先自己弄明白道理，才能夠授人;如果自己都糊裡糊塗的，還要給別人上課，那就是誤人子弟了。
孟子心得體會800字 篇5
孟子，是我國古代的思想家，教育家，他跟孔子是儒家學派的鼻祖。
在了解孟子以前，我都覺得孟子是同一朝代的，可是，這本書剛開始看，就打破了我原先的想法。其實孟子是孔子去世很久;才出生的。小時候，孟子就有自己獨到的見解，他很崇拜孔聖人，十幾歲的時候，它還去過魯國，相知孔聖人的門第來叫自己，可是，孔子的徒弟差不多都已經去世了，於是，孟子找到了司徒牛，這時，司徒牛也已經是個駝背老人了，司徒牛原是子思老師(孔子的學生是最重視的學生，不過，一場疾病導致了他不敢見人，也能為他的背上莫名其妙的長出了一個錛俿角癇，於是他隱居與樹林裡，誰也沒見過他，但是孟子找到了他，司徒牛聽了孟子的講述，決定收他為徒，三年後，司徒牛讓孟子離開了那裡，勸他去更加開闊的地方展示才華。
孟子淚令老師後，回家興學育才，憑藉著他的本領，孟子成了有名的老師。
公元前347年秋孟子帶著幾個門徒去了齊國。起先，他受到齊威王的歡迎，齊威王知道他是一個人才，但孟子齊國不被重用，因為他堅持的是仁政思想，而齊威王確性霸道，他想要把整個天下櫃為己有，這下，孟子又拿出了最令我佩服的錛偽琻銡玗一口才，他說話滔滔不絕，有因為他學識淵博，知道的東西很多，隨後就能說出大道理來，就是利用他的口才，孟子成功說服齊威王行仁政，他給齊威王講了很多道理，搬出了他腦海里基礎的知識，要是我是齊威王，都會聽得暈頭轉向呢!
78歲時，孟子決定辭了官衖 ，回家安享晚年，他知道自己的時間不多了，他覺得在怎么，也得綠葉歸根，於是，在眾人的挽留下，孟子熱淚盈眶地回了家，在齊國35 年。
85歲，古稀之年，孟子帶著鄒國百姓的嘆息聲，徒弟的哭聲，去世了。
出殯這天，雪更大，風更狂，連天地山川都為一顆巨星的滑落而哭泣，各地百姓都感到孟子的家鄉，披麻戴孝，在風雪的呼嘯下把孟子送向天堂——
其實，就算是聖人，我也覺得他會有錯的地方，孟子也不例外，因為，孟子總是說，孔子說的都是對的，然而，孟子的動勛遠大於他犯下的錯誤，他謙虛，他好學，他還真有一副好口才——
孟子，真是一位偉大的“ 老師” 。
孟子心得體會800字 篇6
孔子之後，儒家的思想產生了分化，其中主要有思孟學派和荀子學派。孟子提出的“性本善”，主張士的內在道德修養，即“內聖”。荀子一系則更注重事功。《孟子》的思想成熟標誌著士的覺醒，對中國知識分子階層產生了長遠的影響。他提出的那些思想，深深的影響與豐富了儒家思想的內容!
“樂民之樂者，民亦樂其樂：憂民之憂者，民亦憂其憂。”以百姓的憂樂為自己的憂樂，百姓也會以國王的憂樂為自己的憂樂，和普天下人同憂同樂，就可以達到聖王的境界。我從這一句話中，看出了孟子繼承了孔子，孟子他提出了“憂患”一概念。他認為人生命的存在，事業興敗，都與是否有憂患意識相關聯。
不僅如此，孟子還揮發了樂道精神，“得志與民由之，不得志獨行其道富貴不能淫貧賤不能移威武不能屈，此之謂大丈夫”這是講應怎樣堅持自己的信念與原則，不被服富貴、貧賤、威武所迷惑、搖動、屈服，因而放棄自己的信念與原則。孟子，他不否認人可以從感官欲望和自然生理本能的滿足中獲得快樂。但又反對“縱慾”“晏樂”的滿足和愉快。有人會產生疑問孟子不是把“理義之悅我心……”並提將“理義”的道德愉快和道德美感與感性愉悅和生理美感並重嗎?但實際上，孟子更加重視前者!理義的愉悅，樂道精神的體現，亦樂道精神的內涵——如事親從兄的仁義之樂，知此節此的智禮之樂。孟子認為達到誠的境界，是最高的境界。而“萬物皆備於我。反身而誠，樂莫大焉”，“反身而誠”的大樂，就是孟子貴最高境界的愉悅體驗。是的，把誠提高到天道的位置，便是一種天人合一境界的內外融合而
產生的愉悅!
閱讀《孟子》我不僅僅學到了語言，啟迪智慧，似乎還擔當了一個重要的使命——通過我的閱讀，我的血液里融入了民族文化的基因，播下民族精神的種子，無論身處何地，一定都可以詩意的棲居，無論遭到什麼困難，一定都可以仰望星空!