讀道德經的心得體會範文 篇1
解讀老子《道德經》的真諦啟示，可以使我們解放思想，改變對世界的認知，放棄千百年來沿襲下來的許多陳舊落後的思想觀念，做事不給自己和社會遺留後患。從二元論的思維模式中解脫出來，站在一體同觀的全視角看世界，才有真正的恆常快樂，才是真正的全然自由。
《大道至簡——【道德經】真諦啟示》就可以奠定人生的基本功，就可以解決人生不同時期的各種痛苦和困惑問題。此版本譯文清晰準確，簡潔易懂，超出了已往的字面表層譯述，將老子真實的意願全面破解表達出來，從而將老子先生請下了“神壇”，讓人民大眾真正能與老子的智慧和真理相擁抱，人生的道路就不會偏頗，生命的航船就有了正確的方向。大道至簡，真理人人適用。
現在讀過大道至簡這個版本的各界人士，強烈推薦《大道至簡——【道德經】真諦啟示》這本書，它將老子思想與現實生活融匯貫通、有機結合，既深入淺出，又富有哲理，對家長、孩子的工作、學習、生活具有指導意義，拜讀、學習後深受啟發、頗為受益，建議更多的家長、同學們能夠學習這本書並從中汲取智慧和力量！
天下之至美，乃美於無為之美，美於無私之美，美於心靈之美。願你也可以領悟老子的思想，為心靈覓得一處寧靜的港灣，讓生命之“道”不受羈絆，在平淡的日子裡怡然自得的生活。
讀道德經的心得體會範文 篇2
《道德經》主要是論述兩個方面：一是世界本體——自然，即道與陰陽。道為世界之真，用陰陽成物。二是意識。意識為物的本性，以謙柔通於道。在這兩個層面上，又構建了兩重秩序：一是人，意識與自然間的秩序。這種秩序證明人要尊敬、理解、學習自然。二是人與人之間的秩序。這種秩序就是愛。脫離了愛，這種秩序將不復存在。
一、人，意識與自然間的秩序
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物源於道，道是世界的本體，是唯一的真，唯一的存在，即道就是世界。沒胡道就沒有世界，世界因道而存在。
人法地，地法天，天法道，道法自然。《道德經》述道之理，而道之理應效法自然，而人、地、天也亦效法道。效法道應循道而行，利用自然之理，為自己所用，從而造福人類，使人類社會天長地久。倘若我們不依道而行，抱著人定勝天的心態，斗天、斗地、斗自然，最終的苦果還是自食。
天之道，不爭而善，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。功成身退，天之道也。天有其規律，不是人所能左右的，但我們能夠利用其規律，在實踐中實現自己所要到達的目標或理想，因為天不負有心人。但是，功成之後要在適當的時候身退。樹在招風，我們應順應天意，適時而止，方能自保，安享天下太平，而免遭殺身之禍，這也涉及到後面所寫的知足。
二、人與人之間的秩序
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。要想成為聖人實非易事，要想成為聖人，就應有一顆謙虛的心，不恥下問，努力地用知識與道德來充實自己。，同時，要忌空無實際的志向，應腳踏實地，埋頭苦幹，結合自身實際，去實現貼合自己潛力的理想與目標。值得注意的是，以上的這些，要有一個前提，那就是有強健的體魄。因為身體是革命的本錢。
不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長，以其終不自大，故能成其大。知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強。人不應有驕傲自大之心，完全忽視他人的存在，驕傲自大只會使自己迷失方向，跌入萬丈深淵。知彼知已，方能百戰百勝。人貴有自知之明。以他人之長補自己之短，充分發揮自己的優勢與潛力，一切的困難就不將是困難了，完美的明天將被自己開創。
困難於其易，為大於其細；天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。整體離不開部分，部分有時也會決定整體。我們注重整體的同時，也不應忽視部分的作用。凡大事者，皆從小事做起。即使是社會主義的大廈，也是一塊塊磚建起來的。因此，我們在實現自己的理想時，要從小事做起，從此刻做起，腳踏實地，埋頭苦幹，終成大事，實現理想。
柔弱勝剛強。天下之至柔，馳騁天下之堅。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知行，莫能行。天下非剛至強，柔變強。如水滴石穿，繩鋸木斷等。以柔克剛，柔能勝剛，即使天下至柔之物，也能打敗天下到堅之物，這是道之一。但是，天下人皆知其道，而能真正做到的卻很少，甚至沒有。人民在強權之下，也許是很柔弱的，但在暴政之下，人民看起來的柔弱，卻能推翻暴政。如秦朝的來亡，便是一個例子。
上善若水。靜能躁，寒勝熱，清靜為天下正。人是一種高級動物，動物尚有衝動，更何況是人。那么，我們該如何抑制自己的衝動呢這就需要我們修心養性，以致使自己做到清靜、無為。這樣，我們即使應對世間的變幻莫測，烏雲密布，也應處之泰然，冷靜、沉著地應對，最終將雲開見日。倘若自己先亂，即會做出衝動之事，其結果會更糟。
夫唯不爭，故無憂。見素抱樸，少見寡慾，絕學無憂。故知足之足，常足矣。知足不辱，知此，能夠長久。人有一大缺點，那就是不知足。人要想改變這一大缺點，就是淡泊名利，少思寡慾，持續一顆平常心，方能知足。知足者，少有煩惱。無煩惱者，常帶有微笑，能開心、快樂與幸福，這就能夠使自己壽命延長，安度天年。
總的來說，《道德經》惜字如金，字字經典，使人在明白自然這理，依道而行。同時，讓人明白世俗中的為人處世之道，以清靜無為，使自身開心、快樂與幸福。
讀道德經的心得體會範文 篇3
上學期，我們接觸到了國學這一門課程。每個年級的國學課本不同，我們五年級，學的是老子的《道德經》。
一開始，我一點兒也不理解，老子講的道家學。老子說，道非常模糊，它看不著也摸不著，它令人捉摸不清，但它卻是推動世間萬物進化的力量。我就不明白了，按老子所說，那這個道就是無形的嘍，既摸不著也看不著。如果是無形的，它哪來那么大的能量去推動萬物進化、變化?我認為，世間萬物的變化，是自然形成的，怎么倒成了這個無影無形的道所致?老子還說，人在做任何事情時都帶著道，可我做事情時怎么看都只看到周圍的灰塵，哪裡有道，道在哪裡?我十分迷惑。不過我的這些想法，大家似乎都有。老子是得道高人，他講的話，我們怎么能一下子就理解得了呢?有時，連那些專門研究國學的老師都不能完全明白老子思想中蘊含的道理。我想：雖然，老子說的大概念、大構想、大道我們不能很快明白，但他從“大道”里說出來的生活小道理卻能讓我們豁然開朗，發現生活中無處不在的道的道理。
老子說：“有之以為利，無之以為用”，這一句就讓我佩服之至，情不自禁地稱讚老子觀察身邊細小事物的能力。這一句的意思是：有形的實體之所以能給人帶來方便，其實是無形的空虛之處發揮了作用。沒錯，你看：一個杯子，水倒進去是杯子裡的空虛之處容納了它，而不是實的那一部分容納它。同樣的道理，一個房子，只有有了房子中間的空地方，房子才有了它的作用，它才可以住人。現在，我們想像，空虛之中含了道，那么，是不是就是道在無形之中幫助了我們?哈!對，就是這樣，這樣一來，老子的話是說得過去的。
經過注釋的指點，加上我自己的理解，也才領悟了這么一點點，但這卻讓我很有成就感。想到這《道德經》里還有多少的秘密等著我去發現，不禁讓我悠然神往。我想我愛上了《道德經》，愛上了國學，愛上了中華五千年的文明……
讀道德經的心得體會範文 篇4
《道德經》是中國古代哲學著作。又稱《老子》，被道教作為重要經典收入道藏。共81章，分上、下篇。此刻通行本上篇言道，下篇言德。其中有不少和生活有關的處世哲理，乍眼一看不覺什麼，當真的去結合生活中那些或大或小的經歷，才感到哪份如汪洋般的玄奧。
道德經雖不長，卻也有很多的方面，哲學、政治、軍事及人生諸方面都有不少的論述，自己多少能理解的，能產生感悟的，其實並不多，道德經給我得感悟，便是在它的一個“虛”字。就好像數學中的0一樣，講究的是處下，是低調，是一無所有，其實卻意味著∞的存在，有句話叫機會只留給那些有準備的人，“虛”便是這樣的一種準備狀態，手上不固執的占有什麼，才能隨時拿起什麼。當0做為分母時，整個式子的結果便是∞。它告訴我們生活要留有空隙，以持續靈動，就像畫畫留白一樣，一幅畫的成功，不在於它畫出了什麼，而在於它沒畫出什麼，在於它隱含了什麼，同樣，一次人生的珍貴，不再於一個固定的形式，路線，而在於，再於那存在於未來不可琢磨變數，那份能透過自己不斷奮鬥而產生的改變。
諸多經典，若是每一天都翻來覆去的看，縱然熟悉，卻也會有枯燥，放下，再拿起，才是趣味無窮。對於道德經，猶有這種感覺。
讀道德經的心得體會範文 篇5
16日——20日，我參加了在杭州萬松書院正誼學堂舉辦的《道德經》妙解公益夏令營，讓我印象最深的是其中的一章——以水為師，觀水悟道。今天，我們就來學習一下水的品質。你可能會說：水有什麼品質?有什麼好學的?現在就讓我給你講一講吧!
上善若水，水善利萬物而不爭，水向高處流還是低處?你一定會說：向低處流。是的，我們要學習水的謙虛和謙讓，假如在向下流的路上遇見一塊大石頭，水有撞上去嗎?沒有。如果撞上去，豈不是以卵擊石嗎?水是繞開了它。你可以去好好體會。
人體也需要水，人體百分之七十都是水。如果地球上沒有水，我們人類能活過一星期嗎?我們賴以生存的地球還會有生命存在嗎?所有的蔬菜等植物也需要水，不然也會枯死。水還可以幫我們清理廁所，清理我們不喜歡的污垢。但水並沒有要求我們給它回報。這種舍已為人，不求回報的精神值得我們學習。
所以我們一定要好好保護我們的水資源。比如：做環保酵素。那怎么做呢?就讓我來告訴你吧。我們用一斤糖，3斤果皮垃圾(要選擇新鮮的)，10斤水，比例1:3:10，放入瓶罐內混合在一起，放在陰涼的空氣流通處，要記得每天都要放氣，不然發酵過程中瓶罐內產生的氣體會把瓶罐頂開，發酵3個月後就可以使用了，當然6個月以上最好。你試試吧!可以用來清潔家具，澆花等等。
通過學習《道德經》，讓我懂得了水的品質，我們離不開水，我們就是水，因為我們是大自然的一份子。
讀道德經的心得體會範文 篇6
《道德經》，是先秦道家的基本典籍，相傳為戰國時期楚國的老聃所作。老子的言說代表了他對當時政治的反對，和傳統政治社會制度的反對。由“道”、“德”兩部分的論述組成的。
我理解的，道德經的“道”並不只是宇宙之道、自然之道，更是個體修行即修道的法；“德”也不只是我們通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。二者相輔相成，若能合二為一，則能“修道”成功。
《道德經》“德”的部分，我覺得，並不是僅僅理解為為人處世的方法、治家的方法、治國的方法……其實，這也是老子在教給人的修道的方法。德是道的基礎，道是德的升華。如果沒有德的基礎，為人處世、治家、安邦治國，很可能都失敗，那他也就不可能再有能力去修道。所以修“德”一者是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；另一方面，修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也即是“德”關於仁義、禮信的論述。
現代社會，人們往往會舍德而求道，不亦捨近求遠嗎？不修德，又怎么會得“道”呢？讀過《道德經》，我又查閱了資料，發現，《道德經》又有一說法為《德道經》，即德在先，道在後。我想，這也符合老子淳德歸道、全德復道的本意。“德道”除了有道德的內涵，更寓意明德歸道、以德養道的深刻意境。
僅是淺略的閱讀兩遍《道德經》，無論如何都不可能窺得其道，甚至不得皮毛。如同林語堂曾講過的——“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑；然後笑他自己竟然會這樣笑；最後會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”希望自己能夠堅持學習《道德經》，修德明道。
讀道德經的心得體會範文 篇7
《道德經》共分81章，其中第一章《道經》，37章，第二章《德經》，44章。它是春秋時期老子(即李二)所寫，是道家思想的主要來源。
作為充分體現中國古代樸素辯證法魅力的《道德經》，這本書闡述了道家對宇宙起源、萬物產生、發展、變化、毀滅的規律的認識。它博大精深，說話極有正義感，是“萬經之王”。
“世人皆知美是美，惡已是；大家都知道好的就是好的，但是不好。所以有沒有相互存在，難度和難度相輔相成，長短和高低對比，音和音和諧。就是聖人無為而教無字。一切工作都毫不猶豫，生而無之，不靠之，生而有之。一個人住就不去了。”
本章主要闡述了世間萬物相輔相成、相互轉化的辯證關係。存在與消亡，困難與簡單，細長與短少，高貴與低微，先進與落後，都是通過相互對立與比較體現出來的。
世界上所有的概念和價值觀都是人為設定的，價值觀的判斷是相對產生的，所以對立關係是可變的。所以對價值的判斷也是變化的。世間萬物都是兩兩對立產生的。正如《塞翁失馬，焉知非福》所言，一件事既有好的一面，也有壞的一面，反之亦然。善惡美醜，都要泰然處之，不要打擾別人。
後半部分，根據“道是自然”的原則，對老子“無為”的社會政治思想進行了準確的論述，表明了老子順應自然，反對善惡無為的基本態度，使萬物自然生長發展，師法自然，順應道。
讀道德經的心得體會範文 篇8
一、大道至簡，真理人人適用。
老子的智慧，是中國文化的重要組成部分，同時已成為了世界性的重要思想理論。那么，譯文的準確程度非常重要，過去許多版本的《道德經》，都不能完美體現其完整意義，而且人們發現存在誤判和曲解，這真是誤導了世界，蒙蔽了心靈。如此智慧的經典，人們沒有從內心深處受益，使世界陷入了沒有真理準則的`動盪之中。人們往往都按照自己的理解、喜好、需求來評說老子，說老子是思想家、政治家、軍事家、哲學家、心理學家、中醫學家、經濟學家等等。不能與老子智慧同步的人還認為，老子是消極的、矛盾的、唯唯諾諾、低眉順眼的小老頭，這都是從字面上對老子的妄加猜測，不能與之同頻的人，不能徹知老子內在的偉大。其實，聖人的語言是一體全觀的，真理是沒有漏洞的，真理是處處適用的。如果一定說老子是什麼家的話，最確切的應是心之本能學家。因為心是家之根本，其他家是根之枝葉。根之深厚，豈有不成就各種學家之理，世間各類學家，都需心之本能的滋養，才能保證保持一生行走在正確的道路上，否則，各種“學家”最終只是一堆名詞概念而已。所以老子撰寫《道德經》完全是以提升心之本能、提高個人心性為出發點的，解決了個人的問題，就解決了社會的問題，每個人都自律，社會還會有問題嗎？繼而也就解決了世界的問題。當一個人內心平靜之時，是不會與人發生是非糾葛的，不會向外投射，就會呈現一派祥和景象，所以印證了世界就是你，你就是世界。每個人只要做好自己，收起並關閉分別比較指責之心，個人、家庭、社會、世界的矛盾紛爭就會迎刃而解，國際祥和之日就會到來。
讀道德經的心得體會範文 篇9
老子《道德經》字數不多，卻道出了許多社會人生的智慧，每個人心中對於《道德經》的認識和理解都不同，可謂仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，但其自有一以貫之的道。每通讀一遍《道德經》，對於“反者道之動，弱者道之用”的認識就更加清晰一些，以此去認識事物，以此去指導行動，也算是一個獨特的角度，看似消極無為，但歸根結底是要實現積極效果。
在老子看來，“天下萬物生於有，有生於無”“萬物負陰而抱陽”，萬物都是由陰陽兩面組成，對立統一，而且這兩面相互依存、相互轉化，“有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨”，而且任何一面發展到極致，便會呈現出對立面的樣子，“明道若昧;進道若退;夷道若纇；上德若谷；廣德若不足；建德若偷；質真若渝；大白若辱；大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名”“大直若屈，大巧若拙，大辯若訥”，只有把事物的積極發展控制在一定程度內，才能保持“大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮”的狀態，那么如何把事物的積極發展控制在一定程度內呢？似乎有如下途徑：
——功遂身退之道。在老子看來，強盛的事物難以持久，“物壯則老，是謂不道，不道早已”強盛過度不符合規律，正如“飄風不終朝，驟雨不終日”。以人事言之，“金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。”如果處事之盛而不能謙退，必然福轉為禍，自遺身殃。因此“持而盈之，不如其已;揣而銳之，不可長保。功遂身退，天之道也”，要效法天道，處於積極發展的大局中，要善於“處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去”，努力去成就人、成就事，但不可居功自恃，而要弗居謙退。
——利物不爭之道。為人處世，爭強好勝、自利不已者多，但這不符合大道，“天之道，利而不害;人之道，為而不爭”，天人之道是要積極的利益他人而不爭自利。他希望我們效法水的品質，他指出“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。天長地久。夫唯不爭，故天下莫能與之爭”，如果能像水一樣善利萬物而不爭，這是與天道契合的，“天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來”。
——以柔勝剛之道。在老子看來，天下真正強大的不是剛強，而是柔弱。“人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯犒。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上”“天下之至柔，馳騁天下之至堅”“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行”，剛強者難以持久，而柔弱者可以長久，對於弱之勝強、柔之勝剛，要能知能行。
——作於細易之道。《周易》提出，君子見幾而作，不俟終日。老子講的更詳細，他認為“圖難於其易，為大於其細；天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大”“其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。”對於事業要行之於微細，對於禍患要圖之於未萌，如果能慎終如始，則無敗事。
——反而行之之道。“故物或損之而益，或益之而損”很多事情正面努力未必達到理想效果，但是反面努力往往能實現正面效果。老子認為，“曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑”。所以當要追求積極目的的時候，可以從反面去著手，“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之”“將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。”
——大者為下之道。凡是強大的事或人處下無損而且有益於其強大。“江海之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必以言下之;欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。”“大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝恆以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得其欲，大者宜為下。”
——知足常足之道。天道是平衡的，不會允許物極不反、亢龍無悔的狀態。“天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘”“甚愛必大費；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。罪莫大於可欲；禍莫大於不知足;咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。”
讀道德經的心得體會範文 篇10
―――治國與治人老子的《道德經》，以辨證的哲學方式提出了他對於治國與治人方面的主張。《道德經》的前半部主要論述了治國的方略，後半部主要論述了如何治人。開篇，老子以具體而又抽象的“道”引出“常無欲以觀其妙，常有欲而觀其徼”，即寫出了要認識玄妙的玄，最好便是做到“無欲”。這與他所主張的治國思想“清淨無為”異曲同工。“無欲”也就是《道德經》主要的治國思想。然而，要做到“清淨無為”並非易事。於是其下又有闡述。在老子心目中，做到“清淨無為”的基本方法就是“不尚賢、不貴難得之貨、不見可欲”。沒錯，若不崇尚賢能，就不會有人想去爭“賢”這個名號；若不使難得之物變得昂貴，尋常家庭也可以擁有，就不會發生偷盜之事了；若百姓見了珍寶而沒有占為己有的欲望，社會就能安定。這些在現在看來，仍具有很重要的借鑑意義—商品價格過高，人民生活就會的不到保障，社會安定也就沒有保障。不過現今社會，尚賢仍然是很有必要的。
在當今知識經濟社會，無賢無德的人遲早會被社會浪潮無情淘汰。不過，這些只是百姓所需要的。要想社會能真正的長治久安，君主，或者說是統治階級，更需要做到“清淨無為”。眾所周知，春秋戰國是戰火紛飛，戰亂不斷的時代。對統治階級而言，實踐“清淨無為”最基本的就是不輕易挑起戰爭。戰爭的可惡與可怖是誰都知道的。戰火一起，百姓墾種的機會就會被剝奪，荊棘便會叢生於野，房子也會毀於戰火……最後無論誰勝誰負，流離失所、受災受害的，到底還是那些在底層的百姓而已，統治階級仍舊可以繼續他們奢靡的生活。由此可見，兵者，乃不祥之器，除非真的是萬不得已，千萬別用，而應該捨棄之，代以農耕之具。這樣，社會才會安定。
治國如此，那么治人又該如何呢？要以善，以柔，以剛。所謂“上善若水”，水至善，至柔，也至剛。水善，利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道；水柔，能變化於無窮，並包容一切；水剛，故可滴水而致石穿。水集“善、柔、剛”於一身，治人也是如此，要善、柔、剛三者並重。善，並不僅僅只是善良之意，還要與人為善。如果人人都信善，整個社會就將會呈現出一派祥和之氣。人人不生惡念，太平盛世將唾手可得。柔，然而不弱，能使心平氣和，與“善”所產生的效果不相伯仲。而剛，則是要堅強，持之以恆。只要有恆心與堅強的意志，鐵杵難道不能磨成針么！只要能做到“善、柔、剛”，就可以變得信、美、辯、智、博。雖不能成為聖人，也將不遠矣。
老子《道德經》中所陳的治國與治人思想，其意義之深遠，至今仍有很重要的借鑑意義。現今社會，生活、工作的腳步很快，壓力又大，人們的脾氣也隨著變得焦躁與不安。如果能做到善、柔，必定可以平心靜氣。心靜自然涼，生活、工作的情緒就會舒暢起來，效率也會大大提高。不僅如此，善與柔還可以幫助處理好朋友和同事之間的關係，使變得融洽，心情也會陽光不少。而在治國方面，要用“正、德”。這樣，國家平安無事，個個以德服人，要想安定就很是輕而易舉了。
當然，正如老子所說，事物總存在兩方面。我們也要辨證地看待《道德經》，畢竟它是千百年前的著作，其中有些陳述難免會與現代社會相悖。不過，《道德經》無論是在治國還是治人方面，都不愧為我們民族的瑰寶！
讀道德經的心得體會範文 篇11
林語堂曾說：“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初必須會大笑，然後笑他自我竟然會這樣笑，最終會覺得此刻很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自我就是如此。”我想這也是每一個人讀《道德經》的感受了吧。
其實每個民族都會有智者，會站在人群前面，站在天地之間把他所能看到的世界告訴給他的每一個人。告訴後人，這個世界是什麼樣的，我們要怎樣樣才能活得更好，更長久，如何才能不被別人，被自我滅亡。而老子便是這樣貌的一位智者。
老子將一切歸咎於“道”，他認為道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，能夠為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。於是我們後人再次基礎上理解的“道”便是——道是混沌是無極，由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而為天地人三才，進而構成世間萬物。可是老子又說了“道可道，十分道;名可名，十分名。”意思就是說道是不能用語言所說出來的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這就是天道關係。
“道”生萬物，可是“道”亦為虛幻。在恍惚虛幻中，它含萬物之影象;有含形色之實體;其實老子的“道”，就是事物發展變化的客觀規律。它先於天地而生，周而復始。這天，科學技術如此發達，科學家們也證實了自然界的發展是有規律的，它存在於互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運行。人們能夠用必須的方法去認識它、體驗它、並按照客觀規律改造它。由此觀之，老子在《道德經》中就已經揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現代的理論學說早了兩千多年。
老子的“道”，寓意精深，無法企及。使得我們只能用仰望的目光觸及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被為後世奉行為處世哲學。
“道”是事物固有的規律，是神秘難測而又隱蔽在事物內部的東西，是不可理喻的東西，是不可及的。而“德”則是“道之功”、“道之用”，是人們認知事物和改造事物的一種人為行為，是能夠理解理解的，是人們可及的。
“德”不是我們通常以為的道德或德行，而是修道之人必備的世界觀、人生態度以及為人處世之方法。他講究“聖人無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水”“夫唯嗇是謂早服，早服謂之重積德。”
老子在自然界萬事萬物中最讚美水，認為水之德是最近於聖人之德的。而夢想中的“聖人”，是道的體現者。五行之體，水為最微，處於最末。善居道者，為其微，不為其著;處眾之後，卻常德眾之先。以不爭而爭，以無私而私。這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物卻無取於萬物，並且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什麼怨尤。水有其種種美德堪比聖人，堪謂之“道”。可是在現實社會中，人人都往高處走，難免競爭，有競爭就有爭鬥，有爭鬥自然就有流血犧牲。水比人明智，甘居下位，滋潤萬物而不居功自傲，清淨無為而又無所不為。“上善若水”，就是一種開朗樂觀的人生態度。一種修德的必備境界，一種養身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。
老子云“天地不仁，以萬物為芻狗;聖人不仁，以百姓為芻狗”、“聖人常無心，以百姓心為心”。一言道破天下之事，看破人生之理。世上本無善惡貴賤，人與人本無爭鬥之意，天地萬物本和諧融洽。但由於世人皆需追逐自我所需，覓求自我生存發展之本，於是不斷於天地之間人世之中苦心經營、算計不已，一切仁義與邪惡也相反而成。天地本無成人與害人之心，但卻造就人際錯綜複雜，世間本無聖人之現，但卻成就社會等級。一切本自然，但卻一切又進入繁雜之社會，天地萬物、聖人百姓本自然相處，無私無公、無善無惡;卻人與人終究擺脫不了關係往來，免不了融於社會，所以一切紛爭痛苦皆至。一切人之所想，一切人之欲，一切人之願，一切人之求，但所有種種皆需要人自我內省不已，都需要自我能夠達物達人進而才能達己。
當然每本書都有瑕疵，《道德經》也不例外，他的弊病在於過於虛幻，有種避世的消極狀態，在現代競爭激烈的社會裡，這種消極狀態斷然是不行的。可是只要我們採擷其長，也會有不少的收穫。
讀罷此書，掩卷暇思，不禁嘆服古代人民對自然崇高的敬意，對人生透徹的洞悉。這樣如璣似玉的文字，清新暢懷的生活方式，高屋建瓴的理論，雖不盡善盡美，也無可*了。
又云：“上士聞道，勤而行之;中士聞道，若存若亡;下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。”層次不一樣，領悟的道就有區別。道法自然，道亘古不變，看的就是不一樣人不一樣心境的理解。讀此罷，書受益良多，無以為饋，願共享此書之精華。
讀道德經的心得體會範文 篇12
當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。“堂堂正正做人，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強烈。物慾橫流的現實生活中，如何去面對金錢、地位、美色的誘惑呢？我們同樣可以在《道德經》這部聖典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職！
既然我們個體十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暫，我們何不端正心態呢？靜心、淨心、盡心就是人們的三個不同心態層面。靜心：靜安人生坐標；淨心：淨處人生方向；盡心：盡展人生作為。
靜心，靜安人生坐標。老子以“清靜為天下正”，“清靜無為”為修道之本。《道德經》十六章云：“致虛極，守靜篤。”強調了致虛守靜的修養。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而後才能“守靜”，通過“靜”的.工夫，深蓄厚養洞察力，才會“知常”，逢凶化吉。
“淨者，不污也”，天地萬物之間，潔淨不染，就是“不染”。“不染”的含義很廣泛，老子《道德經》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”。意思是說五彩繽紛的世界使人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人震耳欲聾，美味佳肴使人饞涎欲滴，縱橫馳騁的心靈使人心態若狂，擁有貴重難得的貨物使人心驚膽寒。就從視、聽、味、嗅、觸、物六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重後果。故後人云：六根清淨、一塵不染。意在教人約束，收斂人們的貪慾之心。
讀道德經的心得體會範文 篇13
在省級機關和全廳開展的讀書活動中，閒暇我又翻了翻《道德經》，隨著歲月的流逝，可能是年齡的增長，過去的事情常常會歷歷在目。我從鄉村民辦老師入伍的新兵當團政委後轉業，再從派出所普通民警到廳出入境管理局政委，在這個一直為共產黨效力的兩個強力部門服務的人生歷程中，讀《道德經》的心得體會從無到有，再到現實的運用與感悟，實在受益匪淺!
《道德經》是我國古代哲學家、思想家、道教始祖--老子唯一傳世的著作，全書雖僅五千字，卻被歷代聖賢、帝王、朝野各界奉為處世與治國寶典。中國各大思想流派均從中汲取了豐富的養料，也深為西方大思想家如黑格爾、海德格爾等所推崇。《道德經》文字簡約而深奧，思想豐富而難測，似乎能滿足不同人的不同需要和期望，能引出不同的理解、解釋、理論、猜想以及發揮。
《道德經》第八篇說：“上善若水，水善利萬物而不爭，此乃謙下之德也;故江海所以能為百穀王者，以其善下之，則能為百穀王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德;故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入於無之間，由此可知不言之教、無為之益也。”
這段話的意思是，最高的善像水那樣。水善於幫助萬物而不與萬物相爭。它停留在眾人所不喜歡的地方，所以接近於道。上善的人為人要像水那樣安於卑下，存心要像水那樣深沉，交友要像水那樣相親，言語要像水那樣真誠，為政要像水那樣有條有理，辦事要像水那樣無所不能，行為要想水那樣待機而動。正因為他像水那樣與萬物無爭，所以才沒有煩惱。
老子還說：“以其不爭，故天下莫能與之爭，此乃效法水德也。水幾於道;道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也;空處湛靜，深不可測。善為淵也;損而不竭，施不求報，善為仁也……
從這裡悟水之德行，老子在這裡便把水之德認為是最接近於“道”的，如水，“道”無處不在，因此，水無所不利。它避高趨下，因此不會受到任何阻礙。它可以流淌到任何地方，滋養萬物，洗滌污淖。它處於深潭之中，表面清澈而平靜，但卻深不可測。它源源不斷的流淌，去造福於萬物卻不求回報。這樣的德行，乃至仁至善……
讀《道德經》，修為雖淺，感悟猶多，參學百家，對於老子水之悟猶為尊崇，所以作下散記。
“海納百川，有容乃大”，水能廣濟通達。水最具包容性、滲透力、親和力。它通達而廣濟天下，山有水則靈，園有水則秀，木有水則青，地有水則綠。水是地球的血液，它與土地結合便是土地的一部分，與生命結合便是生命的一部分，但從不居功，彰顯自己。水的這種廣濟通達品格啟迪我們要有恢宏的氣度，博大的胸懷。學習水不爭的品格就應該不爭名，不爭利，將個人價值體現在對事業的默默奉獻中。
抽刀斷水水更流，水具剛柔相濟。水雖柔弱但意志堅定，它信念執著，追求不懈，沒有走不通的路。長江黃河，奔流向前，萬千阻隔，東流入海的意志沒有一絲的動搖。還有那屋檐的滴水，日復一日，年復一年，水滴石穿。由此啟迪我們對事業的追求要鍥而不捨。一旦認準一個目標，就要有一往無前的勇氣和堅定執著的精神。
水的公平正義是為官者必學之道。水從不嫌貧愛富，不管泥缸瓦罐，還是金盆玉碗，隨形就物，始終堅持“一碗水端平”。公平正義是社會文明進步的根本體現，也是我們做人做事的基本準則，只有“端平一碗水”才能贏得民心。
水光明磊落，清澈透明。惟其透明才觀得魚戲淺水，月映深潭。惟其本色清廉，自然天成。即使蟄伏地下，依然清澈純真。若以水為鏡，能辨出忠奸善惡，照出真善美，假惡醜。人若修養到像水一樣光明磊落，玉潔冰清，心地充滿陽光，陰影自然遠去。
水無堅不摧，滴水成河，團結無私。水的聚集力非常強大，一旦融為一體，就不分你我，榮辱與共，休戚相關，朝著共同的方向前進。水聚集在一起就能顯示自己的強大力量，故有“團結一心、其利斷金”之道理。這印證了要把我們的事業不斷發展壯大，推向前進，就要團結一切可以團結的力量，而要做到這一點，需要榮辱與共、包容豁達的境界與情懷。
我們學習水的優秀品格和精神，最本質的是“善利萬物而不爭”。即要謙虛謹慎，豁達包容，積極向上，增強能力，堅定信念，對黨忠誠，心繫人民，努力去做一切有利於社會和人民的事，不計較名利與地位，有了這種境界，我們就能真正做到立黨為公，執政為民，堅持權為民所用，情為民所系，利為民所謀。
讀道德經的心得體會範文 篇14
接著，肯定"道"的存在，並且是萬物的來源與歸宿之後，人生應該何去何從?這是不易回答的新問題。老子《道德經》用"德"字來說明，"德"是萬物得之於"道"的各自的本性。
萬物各依其德而運作，原本應該保持和諧的生態平衡，但是人間常有困境，亂象層出不窮，又是怎么回事?對此，老子也用了五分之一的篇幅，說明天下大亂是如何來自人的認知與欲望，然後提出針對的解決方法。
對此，老子最大的手筆與最多的篇幅，是虛擬一個"聖人"作為悟道的統治者，從根本上撥亂反正，要人回歸原始的純樸心境與類似嬰兒的單純狀態。
真正懂得老子的用意，就會轉移時空，不必想去統治別人，而須學習成為自己生活的管理者，成為自己生命的主人。
萬物有其來源與歸宿，人又何嘗例外?明白了這個要點，就會像嬰兒般依靠在母親懷抱中，然後表現新穎的人生觀：少私寡慾、以德報怨、上善若水、全身保真、柔弱勝剛強、不爭而善勝等等。這樣的人生只有"平安喜樂"四字可以描寫。
我有機會在喜馬拉雅講述老子《道德經》，希望藉此分享自己的心得。我的責任是重大的，而我的心情是愉悅的。
讀道德經的心得體會範文 篇15
之前學校組織大家學習了道德經的前兩講道法自然、無為而治，學完後當時心靈很是觸動，於是利用寒假時間又繼續學了道德經的其它幾講，當然觸動還是挺多的。
我覺得《道德經》潛藏的一個主題是，老子提出的道，是他哲學思想的核心。道的含義博大精深，需要我們從各個方面來理解。事實上，宇宙萬物之運行，是存在一定的客觀規律，這個客觀規律，需要我們有聯繫的、全面的來認識，來理解。但人類限於時間和空間，能全面系統地認識宇宙萬物，看來是虛渺而不可能的。
但我們生活在這個世界上，我們自己走過的路，要不斷總結，不斷思考，找出規律，逐步認識世界，理解世界，掌握未來世界的運行規律。所以對待老子的思想，要批判的繼承，取其精華，去其糟粕。他的許多內容在今天看來也是十分具有指導和教育意義的。例如功成身退寵辱不驚等為人處事的原則是中華民族的精髓，更是安身立命，為人處事的基礎。在物慾橫流的今天，老子提出的致虛守靜，少私寡慾等處事的哲學是拯救人們心靈的一劑靈藥，讓我們正確的看待得失，可以淨化人的心靈。
以上是我對道經總的認識，下面就具體談談我對其中的一些觀點的感悟認識。
每個人都有私有欲，面對私慾，必須先自反自省，然後自清自虛，若能做到自知、自勝、知足，那么就可以算是得道。當社會需要用禮智維繫的時候，虛偽巧詐也就慢慢的產生了，禍亂也跟著來了，自以為聰明的人，以智取巧，實在是愚昧的根源，因此我們應守質樸的大道，不要虛偽的巧智，取用道的精神，捨棄禮智的浮華。一切需自然而行，道的作用是柔弱謙下，天下萬物是從有而產生的，而有卻是從無產生而來的，無是道之體，有是道之用，人應無為、無事、無智、無知、無欲、無我、無私才能達到道德最高境界。隨著科技的日益發達、經濟的高速發展、人民生活水平的提高，人們的物質生活豐富了，但是精神世界卻越來越空虛，人類的道德觀念面臨著嚴峻的考驗，其中不乏有些人衝破道德的底線，追求權力，物質，金錢，榮譽。物慾橫流的現實生活中，如何去應對這些問題，我們同樣可以在《道德經》這部聖典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重為人謙虛、心態平和、淡泊名利、時刻反省，盡職盡責!
人生短暫，笑對人生也是過，心情煩躁也是過，我們何不在工作學習中端正心態呢?謙虛是一種美德，更是一個人的修養，並不是象人們所說的謙虛就是虛偽，我覺得謙虛有兩層意思，謙是謙卑，是一種處事的修養，也是對別人的一種尊重;虛就是虛心學習，使之更加完善，做得更好。當別人誇獎你時，你完全可以說聲謝謝，因為這是別人對你工作的肯定，你完全受得起，但並不是說你就此停滯不前了，還需要虛心求教，找出不足，讓自己有更大的進步。心態平和是安心工作之本，只有心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。不僅如此，平和的心態還可以幫助處理好朋友和同事之間的關係，使之變得融洽。觀看《道德經》後，我覺得接受老子的思想是一種愉悅，是一種洗禮，是一種靈魂的滋養。
現代社會的道德問題似乎已被人們淡忘了。中國以禮儀之邦自立於世界民族之林，傳統道德自應繼承光大。而我們呢?我們應做些什麼呢?
做一個有道德的人，無為而治，任何時候做到寬容(設身處地從對方角度考慮問題)、向善(對善良的人善待他，對不善良的人也能善待他)、謙卑(要能如水的品質)、知足常樂(凡事適可而止，知足者富，安貧樂道，放下名利、放下虛榮、放下固執，多一些知足、寬容和快樂)
讀道德經的心得體會範文 篇16
讀道德經已經仔細讀了一年，每一段都以往背誦過，可是此刻竟然也忘記了每一段具體的文字，僅有一點心得留下，我也沒法用準確的文字來描述它。可是有幾點在結合我的經歷進行反思的時候經常出現，記錄如下：
1.守弱。我以往小的時候說某某人真厲害，可是等我到了他那么大年紀的時候反而只是認為他是平常人。每當認為自我無所不能的時候，總是自我面臨最終的苦果。我有點明白了，道德經里說的弱是一件好事，因為我一個人真的不能做到像上帝一樣無所不能，我的認識、思考、本事都是有必須限度的。正是因為我明白了原先自我真的是有限度的認識、思考、本事，所以對待所有人所有事都要認真去對待，因為這么有限的我必須要盡全力才能夠把人和事處理好。在每一次的處理中，我看到了人和事的閃光點，我沒有遇到過的。
2.謙虛與好奇。正是因為感受到了自我的限度存在的確定性，所以明白自我是弱的。世界的萬物是經過我們人的觀察，記錄，整理構成了文字記載的書籍、數據等。可是我們每個人都是有限度的，所以記錄的資料也會是片面的，隨後構成的結論更加的可能是片面的。每當我看到一個記錄的時候，我就開始透過文字的表面嘗試去還原事實，當我回不到記錄的場景的時候，我會有疑問的，這個大概就是好奇吧。我透過書籍、生活中的人和事學習，可是因為我的限度存在，所以我看到東西可能是我想看到的，忽視了一些東西，結論也不必須正確。當我無所欲求，心思寧靜的時候，得到正確結論的機率越高;當我心境起伏，被貪嗔痴等雜念環繞的時候，必須會得到一個偏離結論，這個偏離的結論將我引向困境。每一個經過我的結論，我總是審視多遍，唯恐得到一個偏離的結論。這個大概就是我認為的謙虛吧。
3.守中。中是陰陽中和的線，是陰陽河蟹的，是不走極端的，可是我覺得應當是保證自我處於最多的可能性。因為守住了最多的可能性，所以面臨問題的時候我能有最多的幫忙，最多的解決辦法，最好的處理環境，最終我能獲得最好的效果。走極端就是不斷的減少自我獲得各種可能性，最極端僅有一條路“苦海無邊，回頭是岸”。
4.以無事取天下。我覺得它十分有意思，於是我在想以無事求學，以無事求發展。在那裡有所得，可是無以言語可述。
5.外物必反求之。想要少出現問題，那么平時就要力求多出問題。想要更多的財，平時就要不以求財為目標。想要大的功績，那么就要平時就要將功績舍於自我的合作夥伴，自我不要一絲一毫的功績。這是從水近乎道的特性得出心得。此刻因為中國西化嚴重，變得越來越外物正求，所以求不得，心不平，偏頗走極端。中國的追求是不敗，是不停的修正自我處的環境中最低的下限;西方的追求是必須贏，是不斷拔高自我處的環境中最高的上限。這個真的是十分有意思。
6.守靜。每個人的精力是有限的，動的越多，消耗越大。動的越頻繁，受到反彈的壓力越大。在追求強權制霸的過程中，真的是人在做，天在看。
讀道德經的心得體會範文 篇17
老子在《道德經》中說：“我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”老子高度概括大道的德性進而總結出人應具備慈德、儉德和讓德的三大美德，更是為人修身處世的三項基本原則。
寬厚仁慈是領導幹部的安心立世之本。“慈”是老子“三寶”中最重要的，是世間一切美德的基礎。《孫子兵法》中：“視卒如嬰兒，故可以與之赴深溪;視卒如愛子，故可與之俱死。”這就是領導者仁慈所激發出的巨大作用。
老子說：“天將救之，以慈衛之。”倘若一個領導幹部無視國家法律，為所欲為，即便能夠躲過一時，最終也沒有好下場，“老虎”、“蒼蠅”的結局就是現身說法。領導幹部若能秉持老子倡導的這種官員應有的人生觀、價值觀以及應具備的官德，用“慈”的理念去從政，對社會有回饋之心、責任之感，對百姓有人本思想、服務意識，對自然有敬畏之心、感恩之情，對下屬有仁愛之心、感激之念，做事從政能成人之美、與人為善，就不會肆意妄為，繼而與社會和諧相處，得到百姓的擁戴，這也是領導幹部的安身立世之本。
清心寡欲是領導幹部的修身養廉之要。老子用 “儉”字作為治國、事天和養生的根本原則。治國者唯有堅守少私寡慾、勤儉治國的原則，才能更好地為民謀福。多少王朝更迭、社會變遷、政權興衰的歷史，無不驗證了“歷覽前賢國與家，成由勤儉敗由奢”。
人如果沒有良好的身體和精神狀態，又如何實現自身的價值?你想給人一滴水，自己就需要有一桶水的容量，這就是“儉德”。孟子說：“養心莫善於寡慾。”保持淡泊清靜的心態，神安體健，也是對廉政自律者的回報。對物質享受的追求是人與生俱來的本性，面對形形色色的誘惑，通過外界制度的規範與約束就非常必要。當前，黨中央強力推進八項規定精神落實和“四風”整治，以優良的黨風政風帶動社風民風。八項規定的意義深遠，作風建設永遠在路上!
謙虛和順是領導幹部的立身處事之則。為什麼老子崇尚謙柔之德?因為他明白“物極則反，過盛必衰，盈滿則覆”的道理。“天下之至柔，馳騁天下之至堅”;“物壯則老，謂之不道，不道早已”。凡是過於自我膨脹的行為，都不會持久!老子的“謙下”，也被孔子視為克敵制勝的法寶。孔子帶子路遊覽魯國宗廟，看到一個欹器，它中空時會傾斜，半滿時會端正，滿盈時又會傾覆。孔子藉此教育子路：“唉，哪有盈滿而不傾覆的道理?”子路問：“有保持盈滿的方法嗎?”孔子答：“聰明睿智，要守之以愚拙;功蓋天下，要守之以謙讓;勇力蓋世，要守之以怯弱;富有四海，要守之以節儉。這就是抑制自滿的方法。”孔子告誡人們，要想保持完滿，必須做到不自滿。若能做到謙、讓、愚、怯四點，近可獨善其身，遠能兼濟天下。
以來，隨著中央強力推進反腐敗，“大老虎”的一個個倒下，再次證明了老子“物壯則老”和孔子“滿盈傾覆”的道理。同時，也給世人敲響警鐘：有恃無恐的狂妄者必然沒有好下場，為政者唯以謙和、辭讓為處事原則，時時警鐘長鳴，警示自己時刻清醒頭腦，防止罪、禍、咎落到自己身上，才能獲得長久的安定。
《道德經》中的“三寶”及許多精闢見解都閃耀出思想的光輝，豐富了當代反腐倡廉思想，對促進當代領導幹部廉德修養具有很強的借鑑意義。
讀道德經的心得體會範文 篇18
老子，道德經，區區五千字，涵蓋了眾生所求的一切真諦，斗膽牽強附會一下：
好多的社會現象，讓人看起來很無奈，有時你要陪著悲憐幾許、憤慨幾許，但放下一切，靜心而論，大抵是因為看不開所致。看開了就超脫了，就安然了。
“人法地、地法天、天法道、道法自然”。12個字，細想來，它包涵了人生處事的一切，包涵了人的宇宙觀、人生觀和方法論。剖開來看。
宇宙觀：從黃帝內經內容里看，它的本質就要求人與宇宙的輪迴同一。順者猖，違者亡。12字關係中，天地代表了宇宙。宇宙中，人如何去按規律行事，就象孫悟空永遠要在如來的手掌心一樣，無論你有多少變數，均在這一涵蓋之中。
人生觀：一言一敝之：人法地。地為何物?地勢坤，要求人仁厚、寬容。象大地承載一切一樣去融契約化一切。豁達飄逸的形神，如佛一樣立在我們的面前。
方法論：它就要求人處事必須順應自然規律，違反了之後，可能一時得呈，久而久之，必遭報應。道有一個非常重要的關健詞叫”上善若水”。
它的字面含義很清楚，就是：最好的善行就象水的品性一樣。
細分析起來，水有三種特質：利萬物不求回報、居眾惡而謙下、柔弱而不爭。這些特質與我們今天的時事相暗合，它會影射出許多不合規律的行為。
我們經常打交道的水，相信都不陌生。細細品味之品性，感悟道之真諦，會對人對己均有裨益。摒棄眼前，放眼長遠;丟開功利，自在於心。
讀道德經的心得體會範文 篇19
剛讀完《道德經》，我從中遭到很多啟迪。作者老子是我國古代的著名思想家，哲學家。這本書是老子的亂世之道和人生哲學，而非我原以為的道德教材。固然只要20多頁，但是由於領悟力有限，通讀全書，能了解的一定有十之二三。
首先，老子概括了當時自然現象和社會現象的變化，事物都向它相反的方向變去。指出"物極必反"的通則，簡直無論在哪一方面皆是如此的。
老子認識生活世界，看待生活的態度，主張貴柔、守雌，反對堅強和進取，老子的思想是無為。
如今的人普通都以為他的思想十分消極，其實他的思想更多地包含了對廣闊勞動人民的酷愛。他希望經過它的思想來影響統治階級，讓老百姓可以得到更多涵養生息，讓老百姓安居樂業。
我以為"無為"包含著順其自然不勉強去做的指導思想，因而能夠浸透到生活的各個方面。就比方說教育理念中也能夠自創。俗話說"強扭的瓜不甜"，學習是一件盲目自願的事情，學生只要主動地學習，把學習當成一件快樂的事，才幹夠學有所成，這就需求我們教育者在教育理論中引導學生快樂、輕鬆、盲目、自願地學習。教育中的無為而治，不是不論，而是因勢利導，絕不拔苗助長。不順應自然規律，濫施各種生長激素，不尊重孩子的意願自覺參與各種奧數，學鋼琴，拉小提琴等培訓常常適得其反。
同時老子的"物極必反"的思想似乎在預言今天的社會。人類所追求的所謂文化，所謂科技，現代化，都應該是為人類效勞的，但是環境污染，能源耗盡，消費率進步，失業率上升，貧富差距的拉大，似乎又和所謂高科技有著密不可分的關係。人們為了保住工作而工作，無暇關注本身和家庭，有時間的時分沒錢，有錢的時分沒時間。又或者說兩者都沒有。這樣的社會又怎能說是美妙的呢?在高度興旺之後，人類當有所回歸，以免到達極致走向另一面，走到無法挽回的地步。
老子不愧是我國古代十分偉大的思想家，而且在如今，他在全世界的影響力遠遠超越孔子。老子的學說"玄之又玄"，但是我卻沒有能發現"眾妙之門"，自古以來研究老子的人太多太多，但我總以為體會到"物極必反"，"無為"之類的人生哲學，對個人來說更有意義。我以為他的許多觀念值得我們去深深地思索。