關於道德經心得體會 篇1
在胡老師的推薦下，我閱讀了一部分老子的《道德經》。短短五千言飽含人生大智慧，其無為的思想深刻影響後世，不同的人讀道德經會有不同的感受，我在讀道德經時，從中收穫的是一些成功之道，想必這和我正處在考研階段，對成功極度渴求有關吧。接下來我將對自己的感悟結合考研談談個人感想，也算是給自己的一個激勵。
“道常無為，而無以為。”“道”平時是不干預任何事情的，一旦要干預就沒有做不到的。說明“道”做事，事事都是成功的，因為“道法自然”，沒有哪一件事是不符合自然規律的。“獨立不改，周行而不殆。”獨自運行而不改變，周而復始地旋轉而不停止。說明“道”做事是堅忍不拔、威武不屈的，任何干擾和阻撓都無濟於事，它總是堅持不懈地行動下去。所以我們做事就要效法這種精神，要做正確的事，符合客觀規律的事，要做就下定一個必勝的決心，“千里之行，始於足下”，不管遇到什麼困難都要不屈服，不管別人說什麼，都不要受影響，專心致志、堅持到底。考研也是一樣，很多人在考研的時候時常受到別人的影響，不能堅定自己的信心，考研失敗的人往往是不夠專心致志的人。
“民之從事，常於幾成而敗之，慎終如始，則無敗事。”意思是，人們所從事的事業，經常是在接近成功的時候（也是最困難的時候）失敗的，在結束時也要和開始時那樣慎重處之，這樣就不會失敗了。即在最困難的時候，也必須以開始時的決心和信心，千方百計地去克服困難。所謂成功者絕不放棄，放棄者絕不成功，也就是“強行者有志”，這種品質就是符合“道”的，這種品質就能保證你成功。 修道就是求“道”幫助自己，使自己符合“道”的品質。很多同學到了考研的衝刺階段，都容易疲憊和懈怠， 這個階段能依然像剛開始複習那樣有激情的人，一定的內心意志非常強大的。
“希言自然”，意思是，多做事少說話這是符合自然的，所以成功最關鍵的因素是行動，大量的行動！大量的行動雖然預示你可能遭遇的挫折或拒絕會比別人多，但同時也預示著你成功的機會也會比別人多。“勝人者有力，自勝者強”。意思是，勝過別人的人只是有力的人，自己戰勝自己才是強有力的人。所以在“道”看來，並不是比別人強的人就是強者，而是自己戰勝自己的人才是強者。而自己戰勝自己的最好辦法就是行動，“處其實，不居其其華。”意思是，把它放在實實在在的地位上，而不在於說些好聽的話。所以“道”的行為就是以行動來說話的，那么人要想成功，也應牢記行動才是成功的保障。好多同學到五月份還沒有下定決心到底是考研還是找工作，考研是考名校還是本校。成天幻想，對現狀自怨自艾，對未來沒有目標的人是很難成功的，時間在我們的糾結中就加速溜走了。
“道無空虛點”，它的意思是，“道”做事是沒有空虛之處的，也就是在任何細微之處都能做到完美無缺。在任何一個細節上都體現出了精確、高效、協作與完美的極致，這就是大道的“德”，即做好每一件小事的德。“孔德之容，唯道是從。”意思是，任何孔隙中容納的德，唯有大道才能做得到。同樣地，一個人的品質最容易從瑣碎的小事上反映出來。“天下難事，必作於易。天下大事，必作於細。是以聖人，終不為大，故能成其大。”意即，天下困難之事，必須從容易的做起。天下的大事業，必須從小事做起。聖人始終不做大事（只做好各種小事），故能夠做成大事。所以人生要想成功，好高騖遠、眼高手低是一大忌，必須養成認認真真做好每一件小事（無論思想上，還是生活上的細瑣小事）的良好習慣。很多同學複習的時候眼高手低，不注重基礎，就想著拔尖，剛開始就挑戰難題，結果反而挫傷了自己的信心。在複習的過程中我一定要抓基礎，抓細節，全方位複習，給將來的衝刺打好基礎。
關於道德經心得體會 篇2
整整四十天，我完成了《道德經》八十一章的閱讀，覺得這就像是一場修行一樣。兩年前我曾嘗試去讀，可惜兩次都是淺嘗輒止，讀不到十章就放棄了。這次重新嘗試，倒是輕鬆了不少，雖只是泛讀全篇，隱約也悟到了不少東西。
這說明，我這幾年讀書寫作還是有進步的，這是令我十分欣慰的地方…最近也沒寫什麼文章，即使說很多地方我都有感悟，也想寫點什麼東西，但最後還是放棄了。因為在沒有讀完全篇，了解老子的思想之前，寫什麼、發表什麼看法還是太早，畢竟我自認為還是功力尚淺。
為什麼讀《道德經》也是受益於我幾年前讀了白岩松的《白說》，書上說《道德經》是他的生命之書。讀完之後，我對此深信不疑。南懷瑾說：儒家就像糧店，那是生活的必需品；佛家就像百貨店，琳琅滿目，你進去逛一下，不買東西也有收穫；道家向藥店，有病的時候有問題得時候，那就要找到《道德經》了。
為何我會讀？也是因為我覺得我“病”了或者我面臨“病了”的難題，我想這不僅是我，也很多中年人都會面臨的問題，所以這個年齡段，有一定閱歷，卻不明方向的人讀《道德經》恰如其分，剛剛好。相反，如果說給十幾歲二十幾歲的人去讀，實在是有點難為人了。白岩松說的一句話，我覺得說的特別好：做你這個年齡該做的事。
起初讀《道德經》也是把它當成一部管理學著作來讀，畢竟老子說的東西都是針對類如士、王、聖的角色，也就是都是當時的領導層。但這不妨礙，老子在教授治國平天下的同時，還能修身。事實也的確如此，它適合於任何人閱讀。
一本好的著作，有時候讀起來會特別興奮，甚至拍案叫絕。尤其是，你之前的有些思考在此書里得到驗證的時候，更加肯定了你的有些決定是對的。就拿我之前比較喜歡的第九章來講：“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保；金玉滿堂，莫能守之；富貴而驕，自遺其咎；功成身退，天之道。”這既是人生之道，也是職場之道，而這些道都屬於天道，也就是萬事萬物的規律。
更為神奇的地方是，我發現竟然還可以用《道德經》很多章節來解釋很多投資中的問題和理念，這不得不說，很多事物的本源和底層邏輯都是相同的。至於道到底是什麼？我也是隱隱約約的能感覺到，卻說不上來（是因為詞窮），也許這就是所謂的“道可道，非常道”吧，能講明白，說出來的那就不是真正的道了…
作為眾經之王，它短短五千多字濃縮了古人的智慧，流傳千年而不衰，按照常識，也是值得我們去反覆研讀的。或許你讀到其中的某一句話，它真能治病呢…
關於道德經心得體會 篇3
早時，尋找一種書味，我也不知道什麼樣的句子能帶給我這種味道，企盼著……
一種機緣巧合，我接觸了瑜伽，於是又為其尋找理論指導，無意間看到這樣一句話：中華幾千年的文化瑰寶《道德經》。有一種一睹為快的衝動，於是終於從網上初步接觸《道德經》，至今看過四遍，才有一些初步感受。 基本介紹：
《道德經》，又稱《老子》、《老子五千文》，相傳是道教的創始人老子所著，所以《道德經》就被奉為道教最高經典。其實，該經典還是中國古代重要的哲學著作之一，全面地體現了古代中國人的一種世界觀和人生觀，對中國人的生活產生了很大影響。
《道德經》原文分上下兩篇，上篇《道經》從第1章到第37章，下篇《德經》從第38章至第81章。《道德經》的全部內容，主要是闡述“道”和“德” 的深刻含義，它代表了老子的哲學思想。 老子所描述的“道”，是從本體論的角度出發，闡明他的宇宙觀，也包括人生哲學和修養方法的原理。他認為“道”是無形無象的，但卻是宇宙的本源，萬物化生都是出於它的運動和變化。“德”的基本內涵，是本體的“道”具體到天地萬物所表現出來的一種特性，即具體體現。
老子對“道”與“德”的描述，是從立體面的多層次剖析了宇宙、萬物、人類以及人本身的種種內涵。《道德經》像一個包羅萬象永不枯竭的奇妙寶藏，不同的人讀道德經理解的道理都是不同的。不僅對不同的人,同樣的人隨著時間的推移,都有不同的收穫。唐末杜光庭《道德真經廣聖義·釋疏題明道德義》云：“《道德真經》，包含眾義，指歸意趣，隨有君宗。”也就是說，《老子》一書，思想內容極其廣博玄奧，不同歷史時期的人們可以根據相應的時代條件和時代需要，對它作出各種主旨不同的解釋。在《老子》注釋史上，不同時代有不同時代的“老子”，每一個註解者和研究者也有他們各自所理解的“老子”，這是老學發展的一個顯著特點。這一特點啟發我們，研究歷史上不同時期的《老子》注，不僅可能發現作注者對《老子》原意的領會與掌握情況，還可能看出作注者本人的思想，進而考察一定歷史時期某些思想流派的內涵及其衍變規律。老學，是中國古代整個思想文化發展的一面鏡子。
關於道德經心得體會 篇4
《道德經》亦稱《老子》，或稱《五千言》，是道家學派最具權威的經典著作。它由《道經》和《德經》兩部分的論述組成，聊聊數千言，涵蓋了哲學、倫理學、政治學、軍事學等諸多學科，其內容博大精深、玄奧無極、涵括百家、包容萬物，被後人尊為治國、齊家、修身、為學的寶典。
老子在第一章，就闡述了全書的總綱。“道”是老子哲學中一個核心的概念，基本上有三種含義：一種是作為宇宙本原的“道”，一種是作為自然之規律的“道”，還有一種就是作為人事之法則的“道”。這三種含義既有區分，又緊密聯繫，作為宇宙之本原的無形的“道”，在天地萬物產生之後，就體現為自然規律之“道”，而自然規律之“道”在人的社會生活中，就表現為人事法則之“道”。反之，人事法則之“道”又體現著自然規律之“道”，而自然規律之“道”又反映著作為宇宙本原的“道”。“道”是看不見、聽不到、摸不著恍恍惚惚的東西，它是無形無狀，是“先天地生”，為“萬物之始”，是一個終極的、宇宙唯一的存在。同時，“道”又不是靜止不變的，而是處在永不停息的、流轉與變遷的過程，故“道”可以用語言來表達，但那是一時之“道”，非永恆的、無限的、終極之“道”。任何用語言表達的事物，相較於宇宙的演變，都只是“曇花一現”，也就是說事物本身不是永恆的存在，其價值亦非永恆，“皮之不存，毛將焉附”，故“名，可名，非常名”。
《德經》開篇講：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德”。此句為下部《德經》的總綱，主要講的是人德。所謂德，即是人對於天道的順應，對於宇宙萬物運行規律的順應。老子將“德”分為“上德”、“下德”。“上德”順應“道”，如同大道不可道一樣，上德同樣不可言說，是自然而然的。具有上德的人，根本不知道自己是具有德的，所以他才具有了真正的德。具有“下德”的人總以為自己沒有失去德，是有德的，那么這種能被人感覺到的德其實已經不是渾然天成、暗合天道的“上德”了，而是次一級的德了。這就好比是一個小孩子的純真無邪之美與一個看上去賢惠溫柔而內心知道如何約束自己的淑女之美一樣。因此，“上德”乃是一種自然而然、具有者渾然不覺的德，而下德則是一種能夠畫出具體標準，然後按照標準去執行的德。上德即是道家所說之德，而下德則是孔子所提出的儒家之德。莊子便曾說過“聖人生，大盜起”，這裡的聖人，指的就是具備了“下德”的人，而真正具有“上德”的人反倒不具有聖人的名聲。老子認為失“道”之後，才會有“德”，失“德”之後，才會有“仁”，失“仁”以後，才會有“義”，失“義”以後，才會有“禮”。而“禮”的出現，正是因為人們天性的忠信不足，是禍亂的開始。老子雖然不以為然，但也並非對儒家的“下德”一味排斥，只是對其進行了優劣排序。最後，老子又進一步指出，一個人應該儘量“處其厚，不居其薄；處其實，不居其華”。“上德”和“下德”之辯也顯示了道家和儒家思想的不同之處，並成了後世歷代中國人倫理生命中的一個重要命題。
誦讀《道德經》以來，感觸最深的是《道德經》的第八章：上善若水。水善利萬物，而不爭；處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。 說的是，最善的人如水一般。水能夠滋潤萬物卻又不與萬物相爭，而停留在別人都不喜歡的地方（低洼處），所以是最接近“道”的。最善的人，居處善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛而無私，說話善於恪守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。老子在自然界萬物中最為欣賞的應該就是水了，是“道”的完美詮釋。 它“潤物細無聲”，不管是植物還是動物，但凡是有生命的物體都是離不開水的。“水乃生命之源”是不爭的事實。“水往低處流”，是它“不爭”的寫實。因而才有了“人往高處走”的對比了。水源自高山之巔，能俯瞰世界，卻是甘心一路順流而下，滋潤萬物已是最偉大的了，卻又不與萬物相爭，甚至是安身於別人都不喜的低洼處。而且水是最善於循環的物體了。只要有一點不平，便會開始流動。循環著，“生命不息，流動不止”永遠向著前方行進。難得的是，停下來的時候，表面是最平靜的，而在平靜之下仍是不斷的滲透、循環。這世間，有多少人能放棄自己所在的高出而甘心去卑下的地方呢？有多少人能做到不與為爭？又有多少人能永不停留，在不斷自我循環的過程中又不斷向前呢？
“以柔克剛”是我極為欣賞的一條處世之道。而水應該是當之無愧“柔”的典範了。之前，我從一本寫給女子的勵志書上看到“當女人溫柔到了極處，就是一種力量”時，還有些不太能理解，如今再看，這“溫柔到極處”應該也就是如水了。“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不不知，莫能行。”滴水穿石乃是最好的寫照，而洪水衝垮堤壩，形如猛獸，造成災難也讓我們對水的力量絕對不敢小覷。柔弱如水，可以不與世為爭，慢慢化解剛強的力量。而水的“柔”更是到了一種“無形”的狀態，只要有一點點間隙，水就能滲透進去，然後將其占滿。當然，我們的至柔絕對不是懦弱，而是一種溫柔的堅持。女人既是“水做的”，當是應該好好利用自己身上“柔”的力量。特別是在這個弱者強食的社會，當所有的人都在極力變得更強大而忘了很多生命的本性時，溫柔的女人便是清涼劑、暖手寶，給人舒適之感，讓人信任、親近。 “上善若水”，若水乃為上善。“道”是產生萬物的總根源，先於具體的事物而存在，是世間萬物的基本規律及本源。“道”應該存在於我們每個人的心中，我們需要有明確的認知和理解。而水，便是這世間最接近於道的了，水“無所不利”正如“道”無所不在。水舍高趨下，而不受阻礙；水能流淌於世間各處滋養萬物，洗滌污垢；水處於深潭之中，表面清澈平靜，實則深不可測；水源源不斷地流淌，滋潤萬物而不求回報。 若“水”，無疑是至仁，至善，至德，至道？
另外，在《道德經》中，老子還提出了許多二元對立命題，並對其進行了辯證的分析，如強與弱、得與失、巧於拙、進與退、爭與不爭、有為與無為，等等。這些辯證觀點啟蒙了中國古代樸素辯證法，與現代人的感受不謀而合，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕，對後世產生廣泛的深刻的影響。
《道德經》這本神奇寶典不僅對中華民族性格的鑄成，對中國哲學、科學、政治、宗教等有著不可估量的作用，隨著中西方文化的交流，同時對全球產生深遠的影響，成為了全人類共同的精神財富。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。
關於道德經心得體會 篇5
作為一部流傳千年而不失其光彩的經典之作，《道德經》一直以來受到許多人的推崇。如今，隨著全球化的發展，地球上的人們之間聯繫也日益緊密，《道德經》在世界範圍內也越來越受到重視。據聯合國教科文組織統計，世界上被譯成外國文字發行量最多的文化名著是《聖經》，而《道德經》則排第二。縱觀道德經，洋洋灑灑不過五千餘字，但其內容卻博大精深、玄奧無極、囊括百家、包容萬物，是是一部名副其實的治國、齊家、修身、為學的寶典。
《道德經》全書分兩部分，道經和德經，總共八十一章，所涉及的內容很多，不易一一遍說，所以只挑選十分感興趣的幾部分談一談自己的思考與感受。
第一部分 “天地之始”。這是《道德經》的第一章，這一章集中展現了老子的宇宙觀。我們最熟悉的是前兩句“道可道，非常道；名可名，非常名。無，名萬物之始；有，名萬物之母。”翻譯成現代文，歷來有很大爭議，我比較同意的是這種說法，即“能用語言表達出來的道，都不是永恆的、終極的道；能夠用言辭說出來的名，都不是永恆的、終極的名。無，是天地的源起；有，是萬物的開端。”生活在這個世界上，稍加用心，我們不難發現，整個宇宙充滿了各種各樣的規律，從天體到粒子，從自然界到人類社會，無不受著各種規律的支配，如生死興衰、交換輪迴等。但是，這些我們能認知的規律恐怕並非老子所說的道，老子所說的道，是一種終極的規律，在它之外，再沒有其他的規律，而我們所能認知的種種規律都受著這種終極規律的支配，而這種終極規律我們則無法認知。舉個勉強的例子，我們能認知的各種規律就好像一台電腦里的各種軟體，都有其一定的作用，但他們都要受到電腦系統的支配。當然，電腦系統也還是要受別的規律的支配，並非一種終極規律，而且各種軟體之間的關係也遠沒有宇宙中各種規律之間的關係那么錯綜複雜、變化莫測。所以說，這個例子是勉強的。談到終極問題，自然就無法避開宇宙的來歷這個問題。關於宇宙的來歷，目前較為普遍的被接受的一種觀點是宇宙起源於127億年前的一場大爆炸，時間、空間等萬事萬物由此開始。可是，如果再往前走一步，就引出了一個無法言說的東西。宇宙誕生之前，什麼都沒有，沒有時間、沒有空間，那又是一種什麼樣的狀態？在這一點上，老子停在了形上學的地步，他認為有生於無，但這終極的“無”，卻是不能被認知、無法言說的。而西方的許多思想家卻又往前邁了一步，進入神學地步，認為宇宙誕生之前有個終極的、萬能的上帝，是上帝創造了萬事萬物。究竟誰對誰錯，我們沒有充分的證據去判別，但兩者的共同點是都認為有個終極的東西。
第二部分“小國寡民”。這是第八十章。原文是“小國寡民。使什伯之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”這是老子心目中的理想社會。在這種社會狀態下，技術落後，沒有戰爭，人民生活簡單，安居樂業，社會交往甚少，就像世外桃源一般。然而，看看現在的世界，情況可以說是截然相反，各種各樣的技術越來越先進，戰爭此起彼伏，人民生活越來越複雜，社會交往日益繁多，而且這種情況似乎會隨著物質技術的不斷發展而持續下去。老子的心愿是好的，但理想終歸是理想，人類社會沒有停在那種小國寡民的狀態，而是飛速發展變化著。也因此，老子的這一思想被認為是保守落後的。其實也不難想像，一個小國寡民的社會，其生產力、技術等肯定難以提高，一旦遇上大的自然災難，很可能導致滅頂之災。生存是所有生物的根本欲望，人類歷經艱難好不容易生存下來，又怎敢冒那樣的險。所以，不斷發展下去是必然的事。那么，現在的社會好嗎？這真的很難說，人類在物質文明進步中所付出的代價是相當大的，戰爭、疾病、環境污染、其他生物迅速滅絕以及各種各樣的自然災難和人為災難，可以說是不停地解決問題，又不停地製造問題，沒完沒了地進行下去。這樣的話，我們必須要談談人類生存的終極目的。可悲的是，沒有一個合理的目的。站在唯物論立場，我們知道，整個宇宙最終會消失的，即使人類能生存到那時，也依然難逃滅絕的厄運。我們也知道，人可以為了某個崇高的目的而欣然忍受種種苦難。站在神學立場，可以說人類是為了至高無上的上帝而存在。為了那個並非所有人都相信的上帝而存在，如果能幸福生存著，倒也罷了，可是如果生存得不幸福呢？可見，我們無法為人類的生存找到一個合理的終極目的。當然，對於個人而言，考慮這個問題，似乎有點杞人憂天，但為了說明一些問題還是不得不提。
既然人類生存並無什麼終極目的，那么最合理的做法就是追求生存過程中的幸福。所以，人類應當順著本性追求生存，並且也要追求生存的質量。人類是要發展進步的，只是不能把這顛倒過來當成生存的目的，從而不惜一切手段，甚至自取滅亡。因此，我們不妨用老子的“尊道貴德”來探討解決這一問題。
“尊道貴德”就字面意思，不難理解，即要順應道，遵從德。為什麼要這樣呢？按照老子的觀點，萬事萬物來自終極的道，並受它支配，人類自然也不例外。不管人類再怎么聰明，再怎么具有創造力，但與道相比，根本就不值一提。說得通俗一點，這其實也就是要人類不要太自大了，要敬畏這個世界。西方人曾經聲稱要征服自然，但後來種種教訓使他們認識到那根本就是不可能的。如果他們早點了解老子所說的道，也許世界就不會是現在這個樣子了。對於我們個人而言，尊道貴德也是十分有必要的。有句話叫做“無知無畏”，說得就是越無知的人越覺得無所不能，無所畏懼。如果一個人能靜下心來想想這個世界的偉大、奇妙，那他至少都能感受到自己是多么卑微，從而對身外之物有所敬畏，不胡作非為。推而廣之，如果人人都能尊道貴德，那這世界將會美好許多。
最後，也有些問題不能不說。就是我們應該懷著一種純正的心態去讀《道德經》，去了解裡面的大智慧，為道而修德。而不是像某些人那樣，懷著追求功名利祿之心去學習《道德經》，把老子所強調的真、善、美拋到了九霄雲外。那樣的話，就只是學到了表面，卻沒能學到內涵。誠然，掌握《道德經》中的智慧對於立功成名是有很大幫助的，歷史上的例子不勝枚舉，也因此，有些人認為老子是個陰謀家。其實，這也正體現了事物的兩面性，就像刀子一樣，既能救人，也能殺人，關鍵看使用者是什麼心態。老子作為一個目睹戰亂頻仍、人民生活水深火熱的大智慧家，當然不會希望人們運用智慧去追求立功成名，否則他也就不會提倡絕聖棄智了。另外，我們個人學習《道德經》，更多的是了解一下古人的智慧，至於學習裡面的大智慧，那是因人而異的。另外，《道德經》整體上注重柔、弱，某些思想放到現在甚至是不被提倡的，這對於正值風華正茂之際、本該像儒家所提倡的那樣立功揚名的年輕人來說，難免會有些影響。所以，建議個人在讀《道德經》時，一定要多加思考，多從實際生活中去觀察感悟其中的智慧。
關於道德經心得體會 篇6
老子，春秋末期人，又叫李耳。在神話裡面，人稱太上老君。老子名下有一本書，以前叫《周書》，後來叫《道德經》，這本書從產生出來，就被視為奇書。然而人們一直弄不清裡面都說了些什麼， 到後來就眾說紛紜，基本上是千人千面了。到現在，各種譯文已經稱不上是老子的原意了，叫做讀後感也許更恰當。
我接受到的那些觀點，有許多非議《道德經》的地方，把老先生評議的很不地道。就感到很困惑，也想去親自體會一下老先生的話。以下是我通讀經-文後的一點感悟。
老子說：道理都是可以遵循的，但我的道理和以前 的那些理論不一樣。
我這些理論叫個啥名呢?也確實有個名字，但不是 一般的名字 。
我用‘無’這個詞，來解釋天地萬物的開始，我用‘有’這個詞，來解釋天地萬物的來源。
所以， 我經常提到‘無’，那是想觀察萬物生成的奧妙，本來沒有，為啥卻又產生?
我經常提起‘有’，那是想觀察萬物為啥這么不一樣，本來存在的東西，為啥卻又消失?
‘有’和‘無’，這兩種現象，有一個共同根源，只是名字不一樣。這個共同的根源就是‘變化’，變化又變化，這是事物產生和消亡的原因。在生活中，大家都知道什麼是美，就去弄得美一點，雖然也好看了，但不是真美。 都知道善能得人心，就去做幾件善事，雖然也是善行，卻不是真善 。 自然界的事物，有和無互相生成，難 和易互相轉換。長和短互相呈現，高和低有比較才顯明。音和聲互相配合，前與後總是相隨。
聖人治理天下，採取 的政策，都是不和民爭利益政策。
從來不口口聲聲的強調仁義，閉絕空談，只是實 實在在把最仁義 的事做出來給天下人。
萬物剛剛興起的時候，不會表示占有的意圖’，萬物 產生出來了，也不認為有自己的 一份。為老百姓做了許多好事，勤勤懇懇地輔助萬物的生長，認為是自己應盡的義務，不求回報。 收穫的時 候，更不據為己有。
他不據為己有，但誰能把他的功勞給忘了呢?在人民的心中，他的功勞最大，因此他的收 獲也最多
君王不貪戀錢財，百姓也不用為錢財犯愁，就不去爭奪財產。君王不愛珍寶物，就不會去搜刮民財，民眾就不必去 偷竊。君王不為所欲為，天下民心就不會大亂。
所以，聖人治理的天下，民眾都沒有什麼負擔，一心一意的務農做工，每天都能吃飽喝好，沒有其 他的閒心雜念，只希望把 身體養好，多活幾年。
因為經常都是讓民眾沒有其他的閒心雜念，也沒有更高的欲 望，即 使有幾個狡詐的人 想作亂，也不敢輕舉妄動。
所以，採用不擾民的政策，天下沒有不太平的。
不爭的表現，無處不在，但 使用 的時候並不顯得多餘。它蘊藏深厚呀，好像是是萬物產生的根源。 它十分隱蔽，沒有
鋒芒，沒有糾紛，沒有光輝，如同微塵。但很明顯，在各個領域都存在。我可不明白 它從哪裡來，應該是比 天帝產生的更早。
如果天地不仁義 ，就把萬物當作草編的狗，隨便折騰，天下一片蕭條。
如果聖人如果不仁義，就把民眾當作草 編的狗，任意奴役，折騰的死去活來，天下一片衰敗。
天地之間的事，是不是有點象風箱呢?雖然空虛，卻永遠沒有窮盡的時候，越是合理的使 用，產出的效益也 越多。採取了那么多的建議，國家還是這么窮，為什麼不採取 修養生息的政策， 讓民眾好好生產呢?天地之間，養育五穀的元氣是不會滅的，元氣是變化產糧的源泉。元氣產生的地方，是天地的根源地，那 里 能連續不斷的產生，好像儲存了許多許多 ，永遠也用不完。
只要用來生產糧食，糧食那裡會能用完呢。糧多則國富。
天長地久。天地為什麼能存在這么長久?因為它不是為了自己而生存，所以能長生。
所以，聖人總是先想著別人，收穫反而比別人多，總是不顧自己，反而身無損傷。不是因為他無私嗎，反而成就了他自己。
最上等的善行好像水一樣：水能讓萬物都得到好處，卻啥也不爭，反而處在大家都不喜歡的地方，這樣的品行和‘道’很接近。
住處，選在大家都不爭的地方;心胸，象深淵一樣有涵養; 和人來往，處處友愛寬厚; 說過的話，必定保持信譽; 品行端正，善於治理; 做事情，能發揮大家的長處;
準備行動時，能看準時機。
只因為從來不和誰爭，所以沒有怨恨。
想把財物聚斂到十足有餘的程度，不如適可而止。
財物太多了，掩藏不住，竟然露了出來，就不可以長久保持著。 金玉堆滿屋子，沒有誰能守祝 富貴了又驕傲奢侈，就給自己種下災禍。
一件功業成功了，趕快從功名裡面脫身，默默做下一件事，這是符合自然界的規律的。
讓迷惑的本性回歸到真理上來，能不再離開真理嗎? 一身正氣，能達到嬰兒那樣的至 柔程度嗎? 清除內心的雜念，能做到一塵不染嗎? 愛民治國，能不和民眾爭利益嗎? 制定的各項措施，能溫和一點嗎? 明白許多道理，能不用來欺詐民眾嗎?
有所生就要有所養，生出來的東西不去占有，做的事情也不求回報，長成了也不去參與分配。這是具備了明白事物變化奧秘的品行。
關於道德經心得體會 篇7
漫漫長夜漫漫長路。真的是一眨眼的功夫，就快踏入職場一年了。
在過去的一年裡，為了彌補自己思維方式的不足，剛畢業就花了7萬多元學習財經類課程、情感管理類課程、創業學徒類課程；年內，休息時間賣各種水果堅果；我做過項目合伙人，現在在努力做自己的老闆，鍛鍊自己做項目的能力。這一切都歸結為希望你用勤奮和時間改變命運。這是一條漫長的道路，也需要毅力、耐心和智慧。站在23歲的年紀，很慶幸自己有充足的時間和機會來彌補過去體制的漏洞。天氣好，地方好，人多，一切都會如期而至。
每次看《道德經》，都會讓我理清腦子裡的概念，也會讓我思考。“強弱”“好壞”變化如流水；經典說：“故強者亡，弱者生，兵強則木破，強者亡，弱者亡。”古人云：塞翁失馬，焉知非福。其實這也是一種智慧。他教我專注於讓我快速成長的方面。他教我，剛畢業的時候有很多時間和機會。如果我能穩步布局，勤勤懇懇地走下去，時間最終會回報我很多。
每次看《道德經》都會讓我想到“無為而治”的境界。今天我才明白，“無為而治”不是無為而治，而是順應天道，與天、道、法、人的整個體系相結合，這才是真正與體系相合。他教會我從時間和空間兩個維度去思考自己的人生，而不是被自己的情緒所支配。比如我剛畢業，是職場菜鳥。在23歲的節點，我不太可能有所作為。所以用心學習業務流程，努力學習才是王道，並不能證明我有多厲害。我從事的企業是比較成熟的國企500強。他在選擇員工的時候，一般會選擇985/211的大學生，所以在學習能力、理解能力、邏輯思維能力等方面略遜於其他同事。在這個平台上，他並不出眾，甚至毫不起眼，這對於天性堅強，內心驕傲的我來說，也是一種磨礪。
《道德經》給了我很多精神支持，滋養了我的內心。有時候，當我因為奮鬥而疲憊不堪的時候，去看這本經典也會讓我擺脫生活和工作中的煩惱。《道德經》讓我感受到最真實的力量，他讓我覺得我現在的生活挺好的。
關於道德經心得體會 篇8
老子《道德經》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。
當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。“堂堂正正做人，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強烈。物慾橫流的現實生活中，如何去面對金錢、地位、美色的誘-惑呢? 我們同樣可以在《道德經》這部聖典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職!
既然我們個體十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暫，我們何不端正心態呢?靜心、淨心、盡心就是人們的三個不同心態層面。靜心：靜安人生坐標;淨心：淨處人生方向;盡心：盡展人生作為。
靜心，靜安人生坐標。
老子以“清靜為天下正”，“清靜無為”為修道之本。《道德經》十六章云：“致虛極，守靜篤。”強調了致虛守靜的修養。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而後才能“守靜”，通過“靜”的工夫，深蓄厚養洞察力，才會“知常”，逢凶化吉。
老子之後，莊子強調少私寡慾，以靜養神，這是道教靜中養生的思想理念。
“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”;靜心，才不受名利得失困擾，不因進退去留而影響;靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。
總之，靜心是安心工作之本。人們的心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。
淨心，淨處人生方向。
“淨者，不污也”，天地萬物之間，潔淨不染，就是“不染”。“不染”的含義很廣泛，老子《道德經》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”。意思是說五彩繽紛的世界使人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人震耳欲聾，美味佳肴使人饞涎欲滴，縱橫馳騁的心靈使人心態若狂，擁有貴重難得的貨物使人心驚膽寒。就從視、聽、味、嗅、觸、物六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重後果。故後人云：六根清淨、一塵不染。意在教人約束，收斂人們的貪慾之心。
再看老子《道德經》十三章：“寵辱若驚，貴大患若身。”我們可以看出“寵辱若驚”的根源就在於“為吾有身”，“為吾有身”就在於人的心性不能清淨如水，清澈透明，把個人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡慾，何來“貴大患若身”呢?
由此，淨心能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪慾之心、遏制自己的非份之想。淨心是保持清醒認識的源泉。
盡心，盡展人生作為。
人們常說：讀史而明鑑，讀典可明智，明智則生慧。道祖老子在《道德經》之十七章說“道，常無為而無不為”，老子的無為思想並不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保證。什麼是“有為”呢? 盡心扮好社會角色，乾好本職工作，擔起家庭責任，就是“有作為”。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心於本職的話，那他的心態肯定是時常處於靜心、淨心的狀態，沒有進入靜心、淨心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、淨心是盡心乾好一切工作的前提和先決條件。
中華民族歷來重視道德的教化作用，提倡“百行德為先”，崇尚“身正為師，德高為范”。各行各業，各村各戶都在努力提高群體的道德水準。具體來說，就是將“靜心、淨心、盡心”三心衍化為“六心”教育：忠心獻給祖國，愛心獻給社會，熱心獻給集體，關心獻給同事，孝心獻給父母，信心留給自己。在現代經濟社會下，重讀和闡釋聖典《道德經》，讓人們能致虛守靜、淨化心靈，從而盡心盡職，有利於社會穩定，有利於工作團結，有利於家庭和睦!
關於道德經心得體會 篇9
首先，從身體層面上來講，老子認為我們身體80％的疾病都與心理和情緒有關，也就是心理不健康。這一論述與當代的“抗疫名家”中科院鍾南山院士的觀點非常一致。
當今社會，我們努力地追逐錢財、名利，在巨大的名利場前，欲望不斷膨脹，無法滿足，心情焦慮，不惜大量消耗自己的身體資源，能量，也就是內耗，破壞了身體陰陽平衡。久而久之，疾病找上門來。
就拿我們投資界來說，許多享有盛名聲譽的投資大佬追求高收益，高業績，在名利雙收的耀眼光環籠罩下，迷失自我，日夜研究，殫精竭慮，最終累垮身體，英年早逝。令我們唏噓不已，身體沒了，什麼都是扯淡，這種舍本求末的做法應當令我們警醒。
當今社會，快節奏，高能量膳食，低運動，焦慮的不斷攀比心理，無法滿足的欲望，全方位構築了我們的身體負能量，造成我們的身體重負不堪。錦衣玉食，甚是歡喜，但無節制的生活習慣帶給我們的身體是妥妥的傷害。
老祖宗幾千年遺傳下來的我們身體基因，承受不住近幾十年國家大力發展帶給我們突然變化的富足生活，需要我們有節制地規避身體健康風險。
老子提倡我們降低欲望，放低自己，上善若水，厚德載物，以平和的心態，愉悅的心理，知足常樂，豁達樂觀地生活，注重陰陽平衡，善待自己的身體，方能健康幸福長壽。
因古典國學的深奧內涵，經過我近段時間的反覆的研讀，消化，浮燥的內心也平靜不少，透過表象看本質，也理解了許多事物的發展規律，核心要義，也能冷靜應對處理當今社會各種眾生相。粗淺分享，與君共勉。
關於道德經心得體會 篇10
寒假到了，學校要求教師都要讀一點書。讀什麼書?學校要求讀教育理論。而且還發了幾本所謂“教育理論”。我翻了翻，沒什麼意思。但書還是要讀的，其實，就是學校不要求，我也會在寒假期間讀點書，豐富自己的精神生活，何樂而不為呢?
讀什麼書呢?我想到了讀《道德經》。去年的寒假，我重新學了一遍《論語》，寫了幾千字的心得體會，還寫了約20__字的文章，在我們教育系統的報紙上發表了。讀經典，豐富知識，增長才幹，獲益匪淺，指導教學工作，成果顯著。所以，我的體會是，讀書一定要讀好書，讀經典書。人生有限，不可能“讀盡天下書”，但儘量讀一些名著，可以儘快地使自己成熟起來。
《道德經》是中國傳統文化的精髓，如同《論語》一樣，是中國人的精神，是我們智慧的力量。從某種意義上說，《道德經》要比《論語》還有更高的境界。在《道德經》里充滿了辯證法的思想，描繪了人與自然、人與社會、人的內心世界的和諧。老子的智慧跨越了時空，在今天仍然閃爍著啟迪人們思想的光芒!
《道德經》博大精深，涉獵了自然、社會、人的精神等各方面的內容，雖然短短5000餘字，八十一章，但每一個字都閃爍著智慧的光芒。不同身份，不同職業，不同地位的人讀了《道德經》以後都能受到教益，感悟人生的真諦。作為一個教育工作者，讀《道德經》同樣有啟迪和教益。
首先，《道德經》第一章就指出了客觀世界的規律性，“道可道，非常道;名可名，非常名。無名，天地之始;有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙;常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門”這段文字的大概意思是說：可以說出來的道，就不是永恆不變的道了;可以說出來的名稱，就不是永恆不變的名稱了。沒有名稱，是天地的開始;有了名稱，那就成了萬物的本源了。所以，要常常進入虛無的境界，來觀察體會道的奧妙;還要常常來到現實中，來觀察和分析道的運行。虛無和現實雖然名稱不同，但都是從道中生出來的，都是很玄妙的。玄妙阿玄妙，它是認識所有事物的門徑。老子的思想充滿了古代樸素的辯證法思想，他認為，任何事物都有其自身的規律，我們做事情就必須依據這些規律。但是，這些規律不可能完全為我們所認識，因為事物都是在發展的，人們對事物發展規律的探索也是在不斷進行的。所以說，我們所認識的這些規律，有不正確的地方，不過我們還沒有認識到他的不正確而已，也有還沒有認識到的地方。對於研究問題來說，老子第一章主要說明，一是萬物都有規律，萬物都在按自身規律運行。二是萬物的規律是我們必須永遠進行研究的。三是研究事物的方法，就是從現實中走出來，去探索事物規律的本源，然後到現實中研究事物的發展是否按規律運行。《道德經。的這個觀點也符合我們現在新課程的教育改革，新課程教育改革的目的，就是培養高素質的人才，但是什麼是素質教育?如何進行素質教育?儘管人們進行了有益探索，取得了一定的經驗，但是人們的對於素質教育規律性的東西還沒有掌握。雖然全國各地有自己的模式，但並不具有普遍意義。如“洋思模式”等，我想，素質教育的規律還是應該結合自己的實際，探索出自己的規律來。
其次，《道德經》第二章指出了教育的哲學——“行不言教”。老子說：“是以聖人居無為之事，行不言之教”。面對朝氣蓬勃的中學生，很多教師都把說教作為教育的主要方式，從知識傳播中課堂上的大量講述，到思想政治教育空洞說教，教師的職業變成了以語言為主的工作。而老子卻在20__多年前提出了“不言而教”的教育哲學。“不言”怎樣去“教”?我以為老子的不言的高深境界不是不說話，而是反對的空洞說教，拒絕廢話，或者說身教重於言教，啟發式教學。記得孔子見老子，老子讓孔子看看牙又看看舌頭，孔子說：“我明白了”，孔子的弟子不解其意，請教孔子，孔子說，老子的意思是，雖然我的牙很堅固，但快掉光了，舌頭雖然柔弱，但還在。這就是告訴我們，堅固和柔弱可以相互轉化啊。所以，老子把人看成是有思想的，通過啟發，暗示等自己領悟知識。聖人培育萬物卻不自恃其能，更何況教師教育的是有思想、有個性的學生。教師雖然肩負著教育的職責，卻不該將學生占為己有，以自己的意志為轉移，一味地去提出各種要求，每日以喋喋不休的狀態出現在學生中間。
其三，《道德經》第十七章指出了管理方式——“無為”。老子說：“太上，不知有之;其次親而譽之;其次，畏之;其次，侮之。信不足也，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂“我自然””。老子講政府不應該管的過多，儘量少管的政府才是好政府，他還說過：“治大國若烹小鮮”就是這個道理，推崇的是無為而治。這是管理的智慧，管在於不管，不管，不是亂套，各行其道，而是人們在一定的制度範圍內，人們自覺地遵守制度，充分發揮人的個性，發揮聰明才智，使人自由地發展。學生管理也是這樣，看到有些教師整天圍著學生轉，整天訓斥學生，但學生仍然管理不好，就是沒有找到管理學生的好辦法，管理學生的最高境界是，老師在不在班級都一個樣，感受不到老師來還是沒來，這樣的班級才是好班級啊。
德國哲學家尼采說過：“老子的《道德經》是一個永不枯竭的井泉，放下汲桶，唾手可得”。《道德經》是中國傳統文化的微型百科全書，它的深沉的大智慧，永遠是我們汲取營養的源泉。
關於道德經心得體會 篇11
《道德經》，以其精煉的八十一章，寫出了世間萬物的博大精深。從社會中的政治，談到經濟，有時又涉及到教育，從中又寫了軍事，用這些實際中的事物來體現老子的哲學思想。在優美的文字中構造了一個樸素、自然、豁達、飄逸的宇宙觀、人生觀以及方法論的框架。
一開始我根本是看不懂的，在旁邊註解的幫忙下才稍微明白一點，就這一點點，讓我領略了他的辯證的哲學思想。
讀完到《道德經》，使我對這位古代賢哲提出的以提高道德修養為核心的人生哲學和處世方法有了正確的認識，自身的人文知識、個人道德修養和為人處世的本事也有了提高。比如在第四十五章中，老子用辯證的思想闡釋有些事物表面看來是一種情景，實質上又是一種情景，表面情景與實際情景有時完全相反。“大成若缺，其用不敝;大盈若沖，其用不窮”就是體現了這一點。還有“躁勝寒，靚勝炅”則說明事物的對立面常常互相制約，異常是對立面的主導方面作用更大。
《道德經》的第六十三章說出了做事的原則，即“無為而無不為”的原則。也說出了“天下之難作於細，天下之大作於細。是以聖人終不為大，故能成其大”，從而說明在辦事情是要從客觀條件出發，一旦條件成熟，事情也就水到渠成了。同時也告誡我們處理問題要從容易的地方下手，實現遠大的目標，要從細微的地方下手。處理問題時，要是遇到微易的事物，萬不可掉以輕心，或許細微的才是事物的關鍵所在。老子也說出了“合抱之木，作於毫末;九成之台，作於壘土;百仞之高，始於足下”，說明一切事物的發展過程都是從小到大的。我們做事情時必須有恆心一點一滴的去完成，不然就會功虧一簣，半途而廢。
《道德經》的許多哲學限於我的學識，不能完全理解，可是讀它真是獲益匪淺。在我讀完《道德經》後，忽然想起古代的另一位教育家----孔子，於是就有了比較的念頭。
孔子，作為偉大的教育家，據說孔子還對飲食有研究。作為我個人的觀點，我認為孔子不及老子，孔子的哲學不能算作作哲學，他的觀點，我認為其實是對現實中事物的一般發展規律的總結，只是別人照著孔子的言行去行事時，還沒有發現或許很少發現錯誤。孔子的哲學，我認為並沒有上升到理論的高度，只能說是孔子比別人多了一項概括的本事。比如“溫故而知新，學而時習之”、“食不厭精，膾不厭細”，都是一般人們的生活規律，生活常識，並沒有太多的理論價值，說明了一點，就是一張教別人如何做菜的烹飪單子，別人看到只需要照著上頭的步驟，基本上不需要研究什麼的。
可是老子不一樣。他的《道德經》從一開始的“道可道也，非恆道也。銘刻名也，非恆名也。”到最終的“和大怨，必有餘怨，焉能夠為善是以聖人右介，而不亦責於人。故有德思介，無德思徹。夫天道無親，恆與善人”都是告訴人們做人的道理，為人處事的哲學。如果從開始你不認真體會，你就沒有辦法領會到這些深刻的觀點。他用一種樸素的語言，用哲學中辯證的方法寫出了客觀的自然規律，書中包含著樸素的辯證法因素。
最終我感激徐教師能為我們大學生讀經的活動作了一個很好的開端，讓我們認識到中華民族遠古的精髓，讓我們對於我們偉大的民族文化有了深刻的理解，使我們在現代禮貌的薰陶下不會忘記我們以前的禮貌，從而增加我們的文化及道德修養。我真誠期望你的可能繼續開展下去。
關於道德經心得體會 篇12
通讀過老子《道德經》後我感悟頗多。也改變了我對老子“道”的觀念的理解。我一直認為老子思想是反對仁義智慧，反對革命，主張消極被動、無所作為、甘守懦弱、逆來順受、保守倒退的觀點。現在我知道老子所說的無為，事實，是不要逞強而為，而要以輔萬物共成長以盡所能，生活中，我們不以個人得失為得失，而以宇宙萬物得失為得失，這才是真正的天道，順應天道才能求得永恆，這是無可爭議！很簡單的道理，我們只是這個世界一個過客，完成我們過客的任務，便是盡我們曾經是這個宇宙的一份子。
《道德經》對於我影響最深刻的莫過於老子所說的“有為與無為”和“柔”的詮釋。下面我就對這兩個方面說一下我的理解。 正如老子所說：“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。”尊賢者虛名，民眾就不會攀比相爭，不去特意哄抬貴重物品，民眾就不會生出盜竊占有之心，不去挑拔欲望，民眾之心便不會亂。因此聖人治世，便淡其心志，讓其吃飽，削弱其爭名奪利之志，強健其身體健康生活。讓人民不要去自以為聰明，追求逐利被欲望牽著走，不自以為聰以便不會胡來，一切順自然天道而行，如此無為無欲發展，則無所不為的發展，人類終回走向天道最完美世界。這正如我們的生活，人們若能無為無欲，怎么會生出這么多的麻煩，鬱悶，爭鬥，吵鬧，更不會有戰爭，這不是為無為，而無所不為么，當你的雙眼不是為欲望所迷，你會自覺去追求一種心靈審問與詮釋。老子第三章道出了現代人都不能體悟的道理，我們自己掙扎其中，自欺欺人，只能貽笑大方了。
如果我們沒有名利之心，沒有欲望之爭，便也就不會有人自以為聰明。埋怨現實殘酷的人，有沒有想過，造成這種殘酷的原因就是你內心的名利之心呢？正如現在一句流行的話所說：“人生的痛苦一半來自於生活，一半來自於攀比”。老子是總結的多好呀，雖然人的欲望生來就有，難道我們不應該為了自已的健康生活而有所控制么？其實人的思想進化了千年了，其實還沒有比老子更進步的了。
又如老子所說：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”真正至上的善就像水，水能滋養而不爭高下，以處於人們都不願處的低處，因而接近於道。住在善地，心存善念，與善結仁義，為政善於治理，處事善於運用自己所能，有所行動能合天時。因為其不爭，因此便沒有憂患得失。“天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤；開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃；是為習常。”天下萬物都有來處，其來處便如人母，即然明白了其母，便可以進而了解他兒子，了解了他兒子，又可以反過來怎樣保護他的母親，守住了源頭自然能生生不息息永生不滅。塞住耳目口鼻誘惑，關閉喜怒哀樂的欲門，一生便能安逸不勤苦。放開耳目口鼻的痛快，打開欲望之門去追名逐利，一生不可救藥。能看到人所不能看見的細微之處為“明”，懂得守住自己的弱點才能至“強”，使用“明”的領悟，走上光明大道，不給自己帶來災禍，這才是常道。
水處眾人之所惡，不是不爭上游，而是那裡沒人去，而有些事總是要有人做。老子不上進實在是一種斷章取義的解讀，水為什麼處眾人之所惡，仍因其利萬物，而不與人爭長短，這不是上善么，水這特性，就接近於道的本性，想來不是正是如此么，你爭來爭去，最後，還不是要轉變成這世界的另一分子，有什麼好爭，人與人之間，如果都能像水一樣，利萬物而不爭，自動尋求平衡相處，那這世界會更加和諧。
而老子對“柔”的解釋：不要怕自己柔弱，而使你自己守不住這個柔弱，你守著柔弱，永遠有一種生命驅動你，你就會最後達到成功。所以如果我們能夠正確運用“柔”的智慧的話，這是我們成功的一大秘訣。正如我們人，年紀越來越大，身上最堅硬的是牙齒啊，最柔軟的是舌頭。那么一比，就比出來了，年紀越來越大，牙齒動了，然後一個一個掉了，堅強的東西完了，牙齒都掉光了，舌頭還是好好的，柔弱勝剛強啊，牙齒最剛強，都掉了，柔弱勝剛強。海嘯來了，狂風來了，大樹颳走了，小草依然在那裡。大樹很剛強，剛強，吹掉了，小草依然在那裡；強烈的大地震來了，摩天大樓倒塌了，小平房還在，柔弱勝剛強；水滴滴答答地不停地滴，水滴石穿；你看看，螻蟻這么柔弱，可以把一個擋水的大堤壩蛀空；空氣不動，空氣最柔弱，空氣的不動它的力量多大，可以把千年的鐵柱銹掉；空氣一流動，不得了，把大樹都拔掉，最柔弱的東西，多厲害。所以老子這種慧心，這種聰明的智慧，感悟，慧眼，慧心，所以他強調，“柔”，“守柔”，“貴柔”——以柔克剛，柔中有剛，百鍊成鋼。一個人的成功，需要的可能不是強硬的態度，我們往往需要的是一種柔的品格。
老子的告誡會引導著我以後做事的態度與方法，也將成為我以後為人做事準則。
關於道德經心得體會 篇13
《道德經》又稱《道德真經》，它是由中國古代偉大的思想家老子所著作。在讀道德經之前，就已經閱讀及聽聞許多從此書中所流傳出的膾炙人口的箴言精句。而不久前的深入拜讀與用心體會，更是讓我收穫頗多，受益匪淺。我也由衷地感知中華傳統思想文化的博大與精湛。《道德經》顧名思義以“道德”為其綱宗，論述治國、用兵、養生、修身之道。它簡略深刻的辭藻、廣博細緻的內涵，被華夏先輩們美譽為“萬經之王”
“道可道，非常道。名可名，非常名。”這是道德經的首篇。我的理解，或書或文放在開頭和結尾的一定是其精華所在，而這被廣為流傳的一句，也自然流進我的心中，令我思迅良久。這句話的字面意義是說：道是可遵照的籠統的運動規律，但又不是一種恆定不變的籠統運動規律。依據事物的特性來冠以稱號，是事物相貌的反映，但這種相貌不是原封不動的。而道的轉義是道路，也能夠引申為人生道路。人生之道無非是追求自由、幸福、健康、長壽之道。而同在一條人生路上卻有著兩種截然不同的走法，一種是聖人之道，它所追求的是淡泊名利、返璞歸真、順其自然之道，活的豁達而無私。而另外一種是走大多數人選擇的常人之道，追求的是身外的名利，或是大富大貴，或是泯然眾人矣。不同的道路走法自然不同，但都不能判定其本質的對與錯。人的終身都在屬於本人的道路上行走，道是人走出來的，正如魯迅先生所說，這地上本無路，走的人多了，也就成了路。因而所謂“道”，就是一條人人都能夠走得通的路。老子提出的“常道”就是這個道理。但我們大多都是走在能夠通行的道路上，而不是走得通的道路上，因而有的人走到半途就停下了，有的人走進了歧路，有的人走得很辛勞。同樣，“名”也不用專指稱謂，他能夠是功名，名分或是人世的一切價值。當我們自以為完成了許多人生價值時，老子卻說你所完成的價值是真的完成了嗎?這就是所謂的名可名，十分名。老子並不是要否認我們所做的一切活動，而是要讓世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恆久存在的。在這可道可名之外，還有一層不可道不可名但真正恆久存在的大道。老子要提示我們留意這真正恆久存在的大道，不要被你眼前的可道可名所蒙蔽。
接受傳統文化的薰陶與洗禮自然能為我們的心靈與生活帶來不一樣的淨化與感受，但在生活或工作中還是應抓住自身的根本，做一個能夠仰望星空，也能做到腳踏實地的真人，詩和遠方固然美好，按部就班的生活常態也尤為重要。所以在我們虔心拜讀名作之時，也要結合我們自身，不斷完善進化，取其精華，去其糟粕。成為一名於社會，於他人的奉獻之人!
關於道德經心得體會 篇14
漫漫長夜漫漫長路。真的是一眨眼的功夫，就快踏入職場一年了。
在過去的一年裡，為了彌補自己思維方式的不足，剛畢業就花了7萬多元學習財經類課程、情感管理類課程、創業學徒類課程；年內，休息時間賣各種水果堅果；我做過項目合伙人，現在在努力做自己的老闆，鍛鍊自己做項目的能力。這一切都歸結為希望你用勤奮和時間改變命運。這是一條漫長的道路，也需要毅力、耐心和智慧。站在23歲的年紀，很慶幸自己有充足的時間和機會來彌補過去體制的漏洞。天氣好，地方好，人多，一切都會如期而至。
每次看《道德經》，都會讓我理清腦子裡的概念，也會讓我思考。“強弱”“好壞”變化如流水；經典說：“故強者亡，弱者生，兵強則木破，強者亡，弱者亡。”古人云：塞翁失馬，焉知非福。其實這也是一種智慧。他教我專注於讓我快速成長的方面。他教我，剛畢業的時候有很多時間和機會。如果我能穩步布局，勤勤懇懇地走下去，時間最終會回報我很多。
每次看《道德經》都會讓我想到“無為而治”的境界。今天我才明白，“無為而治”不是無為而治，而是順應天道，與天、道、法、人的整個體系相結合，這才是真正與體系相合。他教會我從時間和空間兩個維度去思考自己的人生，而不是被自己的情緒所支配。比如我剛畢業，是職場菜鳥。在23歲的節點，我不太可能有所作為。所以我努力學習業務流程，努力學習，強化自己是王者，而不是
證明自己有多厲害。我所從事的企業是一家經營相對成熟的500強國企，他在選擇員工的時候一般選擇985/211的大學生，因此自己在學習能力，理解能力，邏輯思考能力上是要比其他同事略遜一籌的，在這個平台上自己是不出挑甚至是很不起眼的`，這對生性要強和心性驕傲的我來說也是一種磨礪。
《道德經》給了我很多精神上的支持，也滋養了我的心靈。有時候奮鬥的累了，倦了，再去看看這本經書，也會讓我抽離生活，工作上的煩惱。《道德經》讓我感受到最本真的一股力量，他讓我覺得現在的日子過得還挺好的。
關於道德經心得體會 篇15
《道德經》是中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，開啟了人類自古以來幾千年探索自然規律的序幕。辯證地看待它，取其精華，去其糟粕，對指導我們的生活大有裨益。
老子以其博大精深的真知灼見，向世人闡釋了如何待人接物，如何進行科學管理，如何修身養性，如何求知，如何治國等等。告訴我們無論做什麼都要遵循道路(也就是事物的規律)，不要有太多的欲望。“過去是最好的。”在古代，按照法律辦事的人，“天清地好”，上帝對法律的尊重可以是明確的，地球對法律的尊重可以是和平的，上帝對法律的尊重可以帶來和平，河流對法律的尊重可以充滿水，自然界的一切事物如果尊重法律就可以是無窮無盡的，侯軍國王如果尊重法律就可以得到世界。“是它造成的”。“天空晴朗，會裂開；如果土地上沒有和平，人們就會害怕；神沒有靈，要懼怕安息；山谷不盈利就會枯竭；萬物不能生，必滅；王厚不正直，會害怕的。”意思是，天不晴，可能崩裂，地不太平，可能崩塌，神仙不顯靈，可能消失，河流無水乾涸，萬物不能生長，可能滅亡。追求太多，欲望太多，就會厭倦生活；如果你很安靜，什麼都不做，你會很滿足，很快樂，否則你會帶來災難。
老子的《道德經》提出了他的辯證哲學的治國安民思想。《道德經》前半部分主要討論治國方略，後半部分主要討論如何治國。
第一段“道可說，不可恆，名可名，不可恆。”意思是道作為世界的本源，可以用語言來描述，但不是永恆的。"可以命名一個名稱，而不是一個常量名稱."它是一個可以被調用的名字，而不是一個常量名。“未知，天地之始；有名，萬物之母。”也就是說，天地剛呈現的時候沒有名字，萬物逐漸出現的時候都有自己的名字(但不是永恆的)。“所以，總是沒有看到它的美好的欲望，往往有看到它的尷尬的欲望。”意思是我們常常在沒有欲望的時候去探索它的奧秘，有時候去探索它的倪端。"這兩個名字相同，但名稱不同."也就是說，存在和不存在都來自道，但名稱不同。“同一句話說的神秘”，也可以說是深奧微妙，難以把握。“神秘而神秘，所有美好事物的大門。”意思是說這種神秘的方式就是一切的秘密方式。
老子在開篇就用具體抽象的“道”介紹了“常無欲見其美，常無欲見其悲”，即他寫道，要知其玄妙，最好做到“無欲”。這和他“清廉無為”的想法是一樣的。“無欲”是貫穿《道德經》的主旨。
老子認為人性本善，本純。人類的各種醜惡行為，應該是不合理、不完善的社會制度導致的扭曲人性的變態現象。所以老子堅持存真離偽，保存人性的善與美，順應自然之道，拋棄一切引起人貪慾的東西。他的政治思想在今天似乎很難理解。他理想社會裡的人都很發達，頭腦簡單，沒有物質享受的奢侈欲望，也不會被各種令人眼花繚亂的文化或知識所困擾。他是一個歷史循環者。在他眼裡，讓人們在自由寬鬆的社會環境中保持人類簡單純真的精神生活，比物質文明發達但充滿危機、鬥爭、謀殺、陰謀的社會制度更符合人性。
他強調“無為”就是順應自然，其治理社會的有效性顯然比用法律、法規、制度、道德、知識來約束人的社會行為要合理有力得多。這就是“無為而無不為”的基本含義。老子的這一社會理想與其“道”論密切相關。
出於對自然規律的深刻理解，老子把與“道”相適應的運動作為人類政治制度、社會生活和道德標準應該遵循的最高標準。他的政治思想所體現的是“無為而治”和“言傳身教”。所謂“無為而治”，並不是指不作為，而是強調人的社會行為要順應自然，適用於“道”的運動。具體來說，要求統治者給人民一個寬鬆的生活和生產環境，不要為了順應自然而強烈干預。人們在這種舒適的生活環境中，沒有遭受暴政的折磨，沒有擔心繁重的稅收，自然會感到
這種政策的好處，從而達到了“不言之教”的教化作用。
治國如此，那么治人又該如何呢?要以善，以柔，以剛。
老子《道德經》中所陳的治國與治人思想，其意義之深遠，至今仍有很重要的借鑑意義。
現今社會，生活、工作的腳步很快，壓力又大，人們的脾氣也隨著變得焦躁與不安。如果能做到善、柔，必定可以平心靜氣。心靜自然涼，生活、工作的情緒就會舒暢起來，效率也會大大提高。不僅如此，善與柔還可以幫助處理好朋友和同事之間的關係，使變得融洽，心情也會陽光不少。
關於道德經心得體會 篇16
老子《道德經》字數不多，卻道出了許多社會人生的智慧，每個人心中對於《道德經》的認識和理解都不同，可謂仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，但其自有一以貫之的道。每通讀一遍《道德經》，對於“反者道之動，弱者道之用”的認識就更加清晰一些，以此去認識事物，以此去指導行動，也算是一個獨特的角度，看似消極無為，但歸根結底是要實現積極效果。
在老子看來，“天下萬物生於有，有生於無”“萬物負陰而抱陽”，萬物都是由陰陽兩面組成，對立統一，而且這兩面相互依存、相互轉化，“有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨”，而且任何一面發展到極致，便會呈現出對立面的樣子，“明道若昧；進道若退；夷道若纇；上德若谷；廣德若不足；建德若偷；質真若渝；大白若辱；大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名”“大直若屈，大巧若拙，大辯若訥”，只有把事物的積極發展控制在一定程度內，才能保持“大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮”的狀態，那么如何把事物的積極發展控制在一定程度內呢？
大者為下之道。凡是強大的事或人處下無損而且有益於其強大。“江海之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。”“大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝恆以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得其欲，大者宜為下。”
知足常足之道。天道是平衡的，不會允許物極不反、亢龍無悔的狀態。“天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘”“甚愛必大費；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。罪莫大於可欲；禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。”
關於道德經心得體會 篇17
一本《道德經》，一生做人的智慧。
做一個真實的人。人的一生，總會遇見形形色色的人，有的人能說會道，有的人不善言辭。有的人甜言蜜語信手拈來，有的人沉默寡言卻內涵豐富。說著悅耳動聽卻不走心的話遠遠比可是說著逆耳忠言卻溢滿關懷的語言來的動聽。"信言不美，美言不信"正是說明了與其華而不實，不如樸實無華。由衷而出的信言遠遠好過滿嘴奉承的美言。做一個真實的人，求真務實，實事求是。
做一個善良的人。公道自在人心，善良的人不辯解，以理服人才是他們的追求。花言巧語善辯之人一味辯解，忠厚老實善良之人從不詭辯。一個人越強調什麼越說明他內心缺少什麼，越是解釋越是掩飾。"善者不辯辯者不善"，與其強詞奪理，不如以理服人。做一個善良的人，忠厚老實，以理服人。
做一個聰明的人。腦袋聰明的人知識大都不怎樣淵博，因為他們覺得聰明就是資本。知識淵博的人都不怎樣聰明，因為他們明白腦袋聰明不如內心聰明。睿智高於聰明。與其聰明沒有內涵，不如有內涵地活的聰明。而"明"就告訴我們要有一顆洞察世事的心，自明，明他，明事，明禮，明人生。而這其中最重要的還是自明，僅有清楚自我想要什麼，清楚自我在做什麼，為什麼這樣做，怎樣做正確，才能內心明達而自明明他。"知者不博，博者不知"多涉獵多讀書，腹有詩書氣自華，閱讀使人睿智使人聰明使人深刻。做個聰明的人，明明德，明歸止。
做一個懂得奉獻和付出的人。給予是一種美德，奉獻是一種品質。一味的索取只會讓人生之路越走越窄。雖然奉獻有可能失去些什麼，可是人總要明白有時候失去是另一種方式地得到。可能失去了"物質"，可是卻贏得了"精神"，給予的幫忙越多，得到的內心滿足感越多。當然奉獻與付出不是毫無保留地，一味的付出不計回報並不是可取的。懂得付出和奉獻的度，適可而止就好。做一個懂奉獻的人，樂於助人，溫暖他人。
做一個為而不爭的人，順其自然，踏踏實實，努力過就好，要明白“越努力越幸運”，但也要懂得非己莫強求。得到了好好珍惜，得不到不去強求，失去了順其自然，歡樂就好……
安靜中體會生命的完美，修養自我，如此安好。
關於道德經心得體會 篇18
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人，己愈有，既以與人，己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
——《道德經》第八十一章
信者不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。
信，真實不虛假。真實的話不一定好聽，好聽的話不一定真實。言語用來表達對事物的真實認知，它的根本在於表達意，在於是否語意清晰、表達準確。言語必自於誠，誠者，發自於心，不欺人，不欺己。如果刻意追求言語的動聽，必然會忽略言語的實質，歪曲言語所表達的內涵。說出沒有實質內容的話，即便再說得動聽，無非是取悅他人、有所企圖罷了。孔子說“巧言令色鮮于仁。”說話要以事實為根本，簡約清楚，如果只是為了讓別人喜歡聽，從而對言語多重包裝，那話語的真實性就值得質疑。
善，做事合乎道就是善。辯，爭論是非或真假，指有口才，善言辭。同辨。做事合乎道的人不會總倚仗著自己的口才，說服別人，和人爭執高低，更不會把自己的觀點強加於人。相反，那些總喜歡和人辯論是非真假的人，往往站在自己的立場和角度，固執己見，不能接受別人的觀點，他們看不到事物的整體統一性，總想在話語中占據主導地位，這樣的人反而不會因循著道做事。
把萬物割裂看待，就像盲人摸象，每個人的位置不同，摸到的大象部位不同，如果不從整體上來把握大象，大家七嘴八舌來爭辯，永遠不知道真正的大象是什麼樣子。還有一點，“上士聞道，勤而行之。”道不是說給別人聽，更不是用來和別人爭辯的，而是要實踐，要因循著道把事情做好。
知，是“智”的本字，明智，指有智慧。
有智慧的人不刻意追求博學多才，刻意表現自己學問廣博的人一定不是智者。“為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。”做事因循著道，不刻意妄為就是無為，摒棄個人的意志和私慾，遵從道的法則去做事就是為道日損，把握道，一以貫之，就是知。也就是說判斷是不是真正的知，標準並不是博學與否，而是認知道，把握道去做事。博指現象層面，道是本質層面，對現象世界懂得再多，而不知道背後的規律和法則，終究成不了智者。
聖人不積，既以為人，己愈有，既以與人，己愈多。
聖人不積藏任何東西，盡己所能幫助別人達成目標，反而更覺充實、富有；盡己所有給予別人，反而自己的東西會日益增多。這正是聖人的價值觀與行為準則。“孰能奉有餘而利天下？唯道者。”這句話重在說明聖人對”損有餘而利不足”這一道的法則的踐行。
《莊子.天道》中說：“天道運而無所積，故萬物成；帝道運而無所積，故天下歸；聖道運而無所積，故海內服。”大白話就是：天道運行不止，正是因為不積藏任何東西，所以能成就萬物；帝王之道就在於不為個人私慾而私藏智慧和財物，所以能使天下歸心，人心所向。用聖人之道治理天下，不為自己積蓄財物，四海之內，萬民歸心。
聖人無私，成就天下百姓為己任，所以才能受到天下人的擁戴，這就是“後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶，故能成其私”的道理。
天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
天道創生化育萬物，利於萬物，卻“為而不恃，長而不宰，”所以不會對萬物有任何妨害。聖人因循著道的法則去做事，超越於名利和私慾，從不會居功自傲、逐名追利。
關於道德經心得體會 篇19
讀了兩天《道德經》和一些後人的注釋理解。心中有很多很多想法。體會到很多以前從沒有過的感受。思維激烈碰撞，感覺有一股清淨之氣遊走在身體的四肢百脈，奇妙之處無法為外人道（我確定我不是開玩笑的，也從來從來沒有讀過修真小說）。
後來洗碗的時候看見水，突然想到，水不但能自淨，而且能淨他。更重要的是，水不但無形無狀，能夠隨著容器的形狀隨意轉變，而且，它連自身根本的狀態也能改變。遇熱蒸發成汽，遇冷凝聚成液，再冷還能凝結成冰。世間萬物，沒有能夠拘束得了它的。“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝”。果然是：幾於道！
中午吃麵的時候從客廳的天窗望向天空，忽然覺得天地廣騖，宇宙之間的奧秘，深不見底。
而我們一介凡民，即使竭盡全力，終不可窺其一角。世間之“道”，浩浩然然，於巨於細充斥於萬事萬物，無一能逃脫。
觀念改變最多的是對於“禮”的理解。老子說道：“上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，亂之首也。”。我想了想，確實很有道理。世人喜歡說：無規矩不成方圓。而這“規矩”，應是先失了“規矩”，而後才要尋“規矩”。本來生之為人，閒散愜意，只要遵從天地間的自然規律，自然能獲得安定祥和的生活。但人類偏偏要給自己戴上許多欲望的枷鎖，因為對私慾的奢求而壞了世間的規矩，所以又不得不製造出許多道德上的，行為上的準則，一道又一道，越纏越多，無異於作繭自縛。其實怎么樣生活最好呢？一切順應自然，足矣。
寫到這裡，想到聖經里也有類似的話：“我告訴你們：不要為生命憂慮吃甚麽，喝甚麽，為身體憂慮穿甚麽。你們看那天上的.飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉里，你們的天父尚且養活它。你們不比飛鳥貴重得多嗎？你們哪一個能用思慮使壽數增加一刻呢？何必為衣裳憂慮呢？“ ”所以，不要爲明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了。”
其實對幾個大的主流宗教了解得越多，越發覺得它們是殊途同歸，甚至有可能同宗同源。有的時候差異和分歧並不屬於宗教本身，而來自於人類對這真理的誤讀。摻入了太多個人的臆測和猜度，於是自然走上不同的道路。就像基督宗教說，人生而有罪，人活著是為了贖罪的，因此要把自己放到最低最低，為什麼？因為我們十惡不赦。而道家裡強調：“無我”，“無私”。強調高尚的人要像水一樣“利萬物而不爭，處眾人之所惡”。是不是很像？
《道德經》的核心思想是“無為”。想起中學時的歷史課本，裡面說老子這種“無為”是消極的世界觀。現在想起來，簡直是最大的謬誤！這裡的“無為”並不是世人所理解的那種“無為”，而是一種對一切都不用刻意改變刻意追求的態度。就像上面說的，“為”，就已經代表著“不能不為”了。“以無為為，以無私私”，這種境界，才是最高的。當然，這個我現在還不能完全理解。不過相信把這個道理記於心間，以後生活中遇見合適的契機，自然能悟得。畢竟道理不是來自於書本來自於他人，而是來自於自己的心。
老子說：“知者不言，言者不知。”老子又說：“知者不博，博者不知”。還有一句我不記得原文了，大意是說：“想太多，反而什麼都不知道了。” 有一句話是這樣說的：“道”就像天上的日月，而文字描述就像指向日月的手。我們可以順著手的指點，看到日月的所在，但手不是日月，故而文字也不是真理。我總覺得真正懂得的人，不會說出來，他甚至無法說出來。可能他從來沒有想過什麼是“道”，以及怎么去追尋“道”。他只是心中明亮清澈，看事看物看人，自有一番道理，心中安寧無所求，故無所擾。“挫其銳，解其紛；和其光，同其塵；是謂玄同”。
所以我現在在這裡寫，只不過還是“無知”的表現罷了。我希望的是，有一天，在我的部落格上，再也寫不出一個字。所有的事，瞭然於胸，又何須為外人道！
關於道德經心得體會 篇20
前幾日在松花江邊看到一位退休的老者，以水為墨，在人行的方磚上信筆由韁，從《道德經》的部分選章到《滕王閣序》，從行書到隸書，揮灑自如惹得行人頻頻駐足稱讚。想起國小二三年級時，我也是有過這樣的經歷，拎著小水桶，拿著大大的毛筆在樓下的方磚上依照老師的要求練字，大約有兩年的時間便放棄了，現在看到這位老者習字，不免對自己當時的決定有些遺憾，但更多的是想繼續提筆的手癢。於是，一直留在老者身邊觀其筆法和內容。
筆下《道德經》的一段話，引起我的深思。繼而又重溫了這本書。
《道德經》眾所周知，通篇雖只有五千餘字，卻是字字珠璣，內容包羅萬象，包括治國之道、處世哲學、軍事哲學、人性修養等等。我無法將書中所有的道理一一感悟，就將我在老者筆下看到的這段話，拿來與大家分享。
“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。”意思是說最美好的品格，高尚的情操，應像水一樣。水滋養萬物、造福萬物卻與世無爭，水總是處於人們所不願處的地方潔身自好，故達到美好境界，符合自然法則。我認為，我們學習的就應該是象水一樣的品行道德——無為而無所不為，不爭而不所不得。是故“居善地，心善淵，於善仁，言善信，政善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故天尤”。 善利萬物而不爭，孕育卻不求回報。
說水為道，水，大千世界最普通又最神奇的存在，它可以純淨的清澈透明，亦可污濁的混沌黝黑。“上善若水”經常聽到這個詞，來到我們統計調查隊，我常想，我們的工作性質，即為水，不出假數、符合趨勢可謂“清水”，而捏造、編造數據可謂“濁水”。作為我們統計人，“上善若水”，也定是那一水清泉，能夠滋養萬物。
但是，孔子的一段話，讓我對“上善若水”有了更廣闊的理解。水，如是也。
孔子說：水有五種完美的品德，因它常流不息，能滋養一切生物，好像有德；流必向下，不倒流，或方或長，遵循自然規律，好像有義；浩大無盡，好像有道；流向幾百丈山澗毫無畏懼，好像有勇；安放沒有高低不平，好像守法度；量見多少，不用削刮（不會隱瞞正確的觀點，違心地趨附別人），好像正直；無孔不入，好像明察；發源必自西，歸宿必處東，好像立志；取出取入，萬物就此洗滌潔淨，又好像善於變化。水有這些好德行，所以君子遇水必觀（觀察、體會、感悟、效仿）。
如此有德、有義、有勇、守法度、正直、明察、立志、善於變化的水，又何懼它洗滌萬物後自身污濁不堪的外表呢。何況，普通和平常，才是世間最主流的方向。
就像每一次看完《感動中國》，每一位都是普普通通的百姓，他們簡簡單單的生活，卻散發著無限光輝和正能量，他們的事跡是可敬的、他們的精神是高尚的，所謂“上善若水”定是如此，他們把中華民族樂於奉獻、助人為樂的光榮傳統簡單直接的傳承，感動在霎那間匯聚在一起，散發一股無限的力量，強烈的震撼著我們的心靈，衝擊著我的每一根神經，直到了感動淚水的落下，而後結合自己的工作和生活，會使我們也要這樣簡單、無畏的生活，其實我們統計人追求的不也是這種簡單的執著么。
如果說“上善若水”是志士仁人崇尚的道德境界，那么“厚德載物”就是對品行的最好詮釋了。“天行健、君子以自強不息。地勢坤，君子以厚德載物”。美好的品德像水，而偉大的胸懷則像大地一樣，能夠承載和包容萬物。
“上善若水、厚德載物”一個“滋養”，一個“包容”。具體到我們個人的身上，如此美德賦予了我們柔中帶剛，堅不可摧的強大生命力。無論在哪裡，無論做什麼工作，只有把重品行放在生命中的重要位置，恪守道德底線不動搖，才會安身立命。這種“上善若水”的平和，“厚德載物”的敦實，讓我們的內心充實和沉穩，讓我們的道德永遠立於不敗之地。
關於道德經心得體會 篇21
老子《道德經》第八章云：上善若水。水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
這段話，用現在的話來翻譯一下，那就是：具備最好的人的稟性好象水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在大家所厭惡的地方，所以它的性質最接近於“道”。居處善於選擇地方，心胸善於保持沉靜，待人善於真誠相愛，說話善於遵守信用，為政善於精簡處理，處事善於發揮所長，行動善於掌握時機。只因為有不爭的美德，所以沒有過失。
這是一首對水的頌歌，歌詠的對象是具備像水那樣品格的聖人。它以“上善若水”為提綱，指出一個人如要效法自然之道的無私善行，便要做到如水一樣謙退守中的至剛、至淨、能容、能大的胸襟和氣度。
水，具有滋養萬物生命的德行，它能使萬物得它的利益，而不與萬物爭利，如古人所說：“到江送客棹，出岳潤民田。”只要能做到利他的事，就永不推辭地做。但是，它卻永遠不占據高位，更不會把持要津。
俗語說：人往高處走，水往低處流。水，在這個永遠不平的物質的人世間，寧願自居下流，藏污納垢而包容一切。所以老子形容它“處眾人之所惡，故幾於道。”以成大度能容的美德。因此古人又拿水形成的海洋和土形成的高山寫了一幅對聯，作為人生修為的格言：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”
水，與物無爭，謙下自處。所以老子講，如果一個人的行為能做到如水一樣，善於自處而甘居下地——“居善地”；心境養到像水一樣，善於容納百川的深沉淵默——“心善淵”；行為修到像水一樣助長萬物的生命——“與善仁”；說話學到如潮水一樣準時有信——“言善信”；立身處世做到像水一樣持平正衡——“正善治”；擔當做事像水一樣調劑融和——“事善能”；把握時機能做到像水一樣及時而動，隨著動盪的趨勢而動盪，跟著靜止的狀況而安詳——“動善時”；再配合基本的原則，與物無爭，與世不爭，那就永遠沒有過失了。
在中國古代許多哲學家的著作中，水都是重要的體道之物。孔子說，“仁者樂山，智者樂水。”因為水總是處於一種變動不居的狀態里。蘇軾也說：萬物皆有定形，惟有水隨物賦形。”
老子講了一連串人生哲學的行為大準則，如果集中在一個人身上，就是完整而完善，實在太難了。除了歷史上所標榜的堯、舜以外，幾乎難得有一完人。不過，如果我們具備一項這樣的美德，也就可以名垂千古了。
關於道德經心得體會 篇22
最近的傳聞，傳統文化將進入中國小課堂。對於四書五經作為選修課或必修課以什麼方式進行教學，大家有爭議，但一致的看法是讀典籍利大於弊。
馬雲特別推崇傳統優秀文化，他常讀的是《道德經》。他的工作包里總要放幾本書，其他書換得快，唯獨一本書一直不換，那就是不帶註解的最薄的《道德經》。
馬雲讀《道德經》，不喜歡看別人的註解，而是自己讀自己悟。
他讀經悟出了真正的完美。20__年冬奧會開幕式點火儀式，其中一根“冰柱”沒有升起，在全球一片罵聲中，組委會想了一個糾錯方法，讓小丑上台“修”冰柱，既挽救了失誤，又加了一個小丑表演內容。馬雲看了說：“我突然明白了老子說的‘大盈若缺’的含義了。如果開幕式沒有發生意外，表面上看是完美，但誰會記住這次儀式呢？”他又說：“世上很多事，其實都是這樣，一個完美的事物總會有缺，但恰好這缺可以陪襯這完美。”
馬雲讀經讀出了智慧。馬雲說：“從哲學理論的角度講，創新是無止境的，只是難易的區別罷了。”有一回有人問馬云：“銀行建立和發展已經這么多年了，該創新的銀行都創新了，我們真的還能創新嗎？”馬雲回答說：“音符只有7個，而音樂家有千千萬，你懷疑過他們還能寫出新歌嗎？”
馬雲讀經讀出了明理。馬雲常說，運氣是實力的一部分。他解釋說：假如有一天淘寶網的總裁和副總裁以及所有的高管同時離職，對於一個想晉職的人來說，是夠有機會的了吧，但運氣仍不會降到沒實力的人身上。
馬雲讀《道德經》，讀出了他對世界，對人生的看法，讀出了他自己的哲學思維和行為方式。
關於道德經心得體會 篇23
老子《道德經》，不用洋洋灑灑長篇巨製，精煉而蘊集，晦澀的語言中蘊含著的是何等的“博大精深”。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。
作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。老子是我國第一個力圖從自然本身來解釋世界，而不求助於超自然的主宰——天帝的意志的哲學家。在老子之前，人們以為宇宙間的萬物都有神在統治著，最高的神就是天，又稱天帝。這種觀念，到了社會大變革的春秋時期才開始了變化。老子就是較早的從哲學方面有意識地、明確地否認天帝的思想家。
老子在《周易》的基礎上，進一步闡明“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他說，“道”是萬物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。 有，名萬物之母。”這就是說，作為宇宙的本源就是道，它是永遠存在的。道的運行是自由的、必然的，即按其自身的規律而運行。天地萬物都是由它產生的，它是宇宙的母體。 老子認為，道產生了天地，德是道的性能，天地生養著萬物，萬物各成其形，各備其用。所以萬物沒有不尊道而貴德的。道的尊崇，德的貴重，不是有誰給它爵位，而是自然而然的。所以道產生天地，德畜養萬物，長育萬物，成熟萬物，覆蓋萬物。他說：“道生之，德畜之，物形之，器成之。” 是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，蓋之覆之。”（《第五十一章》）這樣，老子遂把自然創造的根源歸於自然本身，從而摧毀了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心論的基礎。因此，老子的天道自然觀，在當時有很大的進步意義，它打倒了宗教的天帝，否認了鬼神的威靈。當然，老子的“道論”剛從傳統的宗教解放出來，還未能完全擺脫宗教的影響；他的自然決定論，使人完全聽命於自然，輕視了人對自然界的反作用。後來有的哲學家把它發展為定命論，為害頗大。
老子的“道論”，基本上可概括為“天道自然觀”。所以老子的人生哲學和政治哲學基本上是人當法道，順其自然。至於如何治理國家呢？他認為最好是採取“無為而治”的辦法，讓人民去過自由自在的生活，用無所作為聽其自然發展的辦法，來達到治理好國家的目的。在老子看來，無為正是有所作為，“無為而無不為”， 就是這個意思。關於無為在《道德經》第七篇里舉了一個例。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說聖人把自己置於後，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由於聖人不自私所以才能構成就了他自己嗎？
無為是一種心境、一種修養，是辯證的。向社會推廣無為，有助於國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助於人類的進步的，所以對於當代的青年人理解古代無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。”
此外，老子觀察了自然界的變化，生與死、新與舊的相互關係，觀察了社會歷史與政治的成與敗、福與禍等對立的雙方的相互關係，發現了事物內部所具有的一些辯證規律。《老子》一書中，還深刻地論證了相反相成和物極必反的道理。老子說過，有和無是彼此相生的，難和易是彼此相成的，長和短只有彼此比較才能顯現出來，不同的聲音產生諧和，前後互相對立而有了順序。總之，老子承認事物是在矛盾中發展的。物極必反，是說事物在變化中向它相反的方面過渡，到了一定的時候就完全成為相反的東西。因此，老子一再告誡統治者，必須去掉那些極端的、過分的措施，否則，就會使事物走向另一個極端，結果就會喪失天下。他認為，高明的統治者必須懂得以柔弱勝剛強的道理。為了證明以弱勝強，以柔勝剛的道理，他舉了許多的例子。他經常用水來比喻自然力量的偉大，比喻人類高尚的品質。他說：“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝。其無以易之。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能行。”意思是說，天下萬物沒有比水更柔弱的了，而攻擊堅強的力量沒有能勝過水的，這個事實是無法改變的。柔的戰勝剛的，弱的戰勝強的，天下沒有人不懂的，可是沒有人能做到。老子又舉軍隊強大了就會破滅，樹木強大就會摧折的例子。但他把弱能勝強，柔能勝剛，當作絕對的規律，沒能認識到這種互相轉化不是無條件的，而是有條件的。儘管如此，老子認為在發展過程中柔弱的是不可戰勝的，這對於促使人們認識新生的力量是不可戰勝的道理是有著積極意義的。老子所處的時代，是動盪不安、戰爭頻繁的春秋末期，正是由奴隸社會向封建社會過渡的時代，他提出這一觀點，也具有積極的現實意義。
老子還初步意識到量的積累可以引起質的變化。他說過，大樹是由細小的萌芽產生的；九層的高台，是由一堆泥土築起的；千里的遠行，必須從腳下的第一步開始。 當然，老子的自然辯證觀是直觀的、原始的、樸素的、缺乏科學的論證。同時，他的辯證觀還缺乏不可調和的鬥爭精神。這是他受了時代和階級的限制。儘管如此，《道德經》一書中上述的這些光輝的思想火花，是很值得我們珍視的一份歷史遺產。總之，《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。
關於道德經心得體會 篇24
《道德經》主要論述了兩個問題：“道”與“德”，“道”不僅是宇宙之道、自然之道，也是個體修行即修道的方法;“德”不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。
中國當代著名學者、文學家、語言學家林語堂是這樣評價《道德經》：我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑;然後笑他自己竟然會這樣笑;最後會覺得現在很需要這種學說。魯迅先生對《道德經》評價道：不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦。
我看完《道德經》，觸動最大的是第八章：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”意思就是，最高境界的善行就像水的品性一樣。水樂意使萬物滋長而不與它們競爭，它甘心居於眾人不願處的下位，所以最接近於道。
我喜歡水的團隊精神。小小的水滴凝聚成水流，在廣袤的大地上流淌，沐浴眾生，滋潤萬物。水滴石穿，持之以恆。水滴憑藉團隊的力量，持之以恆的精神，用看似渺小的力量戰勝了強大的頑石，一改給人的柔弱表象，讓人肅然起敬。
我喜歡水以柔克剛的精神。水在遇到石頭打擊的時候，從來不做過多的抵抗，但它的“軟弱”卻是一種無比深奧的智慧，因為這種“軟弱”有時候正是化解矛盾的神奇力量!人生，其實也需要這種智慧。遇到事情找簡單的方法去解決，做到以小勝大、避實擊虛、曲線靈活，放棄硬碰硬的做法，不要針鋒相對，不要以死相拼，懂得這些，我們的生活便會靈活和簡單。
我喜歡水包容的精神。水無形，卻虛懷若谷，包容天地;火剛烈，卻鋒芒盡露，過早夭折。生活中，具有水一般性格的是能屈能伸、不計較一時得失者;具有火一般的是只認死理、不撞南牆不回頭之人。因此，當前方遇到艱難險阻時，水一般性格的人能分流而過，火一般性格的人卻往往撞得頭破血流。
水與人類更是有著極深的淵源。有水是星球有生命的基礎。水是萬物之源，是萬物的供養者。而做人，更應該像水那樣清清白白，處世要像水那樣安心低下，辦事要像水那樣靈活變通。
關於道德經心得體會 篇25
一、《道德經》本體論是人類本體論思想的高峰
本體論指哲學中研究世界的本原或本質問題，狹義形上學專指本體論。我概括的哲學定義：哲學是研究和闡釋宇宙絕對本體及其與人類關係的學科。
哲學是人類思想的制高點，本體論是哲學的制高點，而現在世界主流哲學距離本體越來越遠，這意味著基本環節或方法論上存在重大缺陷，這缺陷是理性本身、亦即意識本身[理性思維是意識活動]。哲學中的理性思維只該用於製作指向本體的“路牌”，而那路牌應標明：實證本體須泯滅意識狀態的理性思維，以及以理性思維為基礎的科學手段。
二、《道德經》本體論思想
《道德經》文句偏政治哲學，歷代學者也只能將研究與注釋的重點偏向政治哲學，這妨礙了對本體論思想的展開和探究，甚至使《道德經》卓絕的本體論思想被權術、權謀的敘述所遮掩。因此，本文標題的“現代闡釋”首先要做的是只關注其本體論思想而忽略其他。
2- 1、《道德經》明確的本體論意識
《道德經》第一章就告訴人們離開素常意識才能實證本體、哲學上最在意最希望捕獲的本體：“道可道，非常道。名可名，非常名。”(《道德經》第一章)可以言說的道，就不是恆常的本體。開篇就清楚地指向本體論，同時也隱約提示出意識[語言是意識思維所依憑的符號]與本體相排斥。後句句式與前句同，義既凡是可以命名、可稱謂的便不是恆常本體。“名”是很重要的概念，名意味著對事物的感知、區別、把握和命名，名即人類智慧的標誌。名的心理機制基礎是意識與潛意識的分離，這一分離使得人類能夠將所有事物二元化和對象化，當然也是禁止人們認知本體之障。老子注意到本體不可言說的特質，表明由俗常對二元對象思考，改換為對“知性[知的能力]”進行考查。
2-2、本體與人和人類智慧的關係
哲學史主流意見說老子的“道”屬於客觀唯心主義，這表明老子的本體論是“心物同一”[至少與心無隔]的命題。《道德經》說本體除了使用“道”，還出現“一”、“玄”等字詞。請讀下邊章節的“一”既指代本體：“昔之得一者，天得一以清;地得一以寧;神得一以靈”(《道德經》三十九章)本體融徹一切時一切域，往昔曾得到過道的：天得到道而清明;地得到道而寧靜;神(人的精神世界)與道同而具知性[知的能力、非具體知識]。再次突出摘引本章主要是注意到最後一句，“神得一以靈”，這裡老子指出人類知性本體為根據、或說來源於本體，也是《道德經》本體論的形而上領域的定位。寂靜本體不僅直接吸引人類集體潛意識去求索自己的，似乎還要求自身形而下、形而上兩個方向實現閉合。既要求自然創造力的極至作品：人類，以本體為根據的智慧，親證本體之境。就地球而言，惟有人類有資格完成本體的閉合運動。本體與人類關係可以簡單概括為“內同外通”。
哲學基本問題有二，一個是本體論，一個是認識論，這章看作是《道德經》認識論思想：本體是人類知性的根據和來源。知性來源是個謎，比較重要的看法是說知性來自以勞動和進化。但這看法忽略了人類對感知的物象都具有描繪、描摹能力，原始人或兒童也能用樹枝，刻畫日月花鳥;而猴子等別的動物怎樣進化甚至專門訓練也做不到。人類與其他動物最核心的區別只能在於一點：人類大腦與本體同一、同構、為相同密碼系統。而本體融徹一切物象，所以人類觀察任何物象，本質上應看作是本體從觀察者人與被觀察對象兩端自映自。所以從本體意義說，人類知識為先驗，本體意義先驗、核心同構，非指具體門類知識先驗。人無論面對面對任何物象，也無論需要探索三、五年、千百年最終能夠建立對該對象的系統知識，蓋因內質都被本體融徹、內質同構。
2-3、本體與原始物質的分界 [形而上與形而下的界線]
“道生一，以生二，二生三，三生萬物”(《道德經》第四十二章)一為本體，二為陰陽兩儀，三為原始物質[基本粒子]，此既老子的本體論形而下作用方向的模型、宇宙生成模型。我想按照老子本章論述，藉助伏曦八卦的符號系統直觀描繪本題模型，並將上節說到的本體與人類知性的關係也反映在卦圖當中。試將“三”實數化，因陰陽兩儀不對稱的最小排列組合必須是三個要素 [對等中和]，共得八組三爻卦象，但因純陰純陽不成物，將乾坤兩卦看作與兩儀同而取消。所余為六卦，故《道德經》本體論的原始物質[基本粒子]為六種，這是可驗證的模型，原始物質[基本粒子]多於或少於六種，這模型都被證偽;同時若理性及以理性為基礎的科學手段若超越原始物質[基本粒子]級層實證形而上之本體，這個本體論模型也被證偽。這驗證條件足夠苛刻。
重複：以陰陽兩儀全排列、去掉純陰陽卦象余得六組卦象，視原始物質[基本粒子]為六種。既無論取一粒沙、一片葉、一根毛髮或金屬元素一路分解，最終得到的都是六種原始物質[基本粒子]，這也是形而上與形而下的分界處。
2-4、具體自然人證悟本體的路徑
本體的基本特徵是排斥意識狀態的理性思維，那么人們怎樣去實證本體?“不窺牖，見天道。”(《道德經》第四十七章)古代沒有意識與潛意識理論，老子這裡朦朧地指示要離開素常意識、進入特殊的超意識態去證悟本體。再看：“載營魄抱一，能無離乎?專氣致柔，能如嬰兒乎?滌除玄鑒，能無疵乎?”(《道德經》第十章)精神和形體合一，能不分離嗎?聚結精氣以致柔和溫順，能像嬰兒的無欲狀態嗎?清除雜念使心靈成為沒有瑕疵的玄鏡。那“玄鏡”態能映射本體與心體同一之境。我們以現代心理學提供的新知見去領會和補充老子的思想，既人類原本統一、與本體直接同一的心體在降生分裂為為意識與潛意識兩截，禁止了本體之境，需要經過必要的訓練和修行消弭意識與潛意識的分離，才能回歸本體與心體同一的境界。
“為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。”(《道德經》四十八章)求學的人，其情慾文飾一天比一天增加;求道的人，其情慾文飾則一天比一天減少。減少又減少，到最後以至於“無為”的境地。這裡也理解為本體對意識及意識狀態的理性思維所依憑的語言符號系統的排斥。意思是試圖以思維去琢磨本體便不可得。在探究本體的努力中不可能廢棄文字和理性，但它們是用來製作“路牌”，路牌上寫著：本體不在東西南北中，去意識思維歸附統一心體即顯現。
2-5、本體之德
老子《道德經》的修身指教，後來成為道教修身修命為要旨的依據，可惜丟大得小，敬奉老子卻遮蓋了他最有價值的本體論思想。這樣說並非否定修行的意義，人類自身與宇宙有呼應，伏羲作八卦也是近取諸身。所以修行有積極意義，對健康也有利，但最該體會和實踐的是本體示現之德。
“上德不德，是以有德;下德不失德，是以無德。上德無為而無以為;下德無為而有以為。”(《道德經》第三十八章)具備“上德”的人不表現為外在的有德，因此實際上是有“德”;具備“下德”的人表現為外在的不離失“道”，因此實際是沒有“德”的。“上德”之人順應自然無心作為，“下德”之人順應自然而有心作為。應該對道與德關係的表述不是很清晰，但《道德經》考察道與德本身就表明老子感知到兩者內在聯繫：道[本體]為宇宙根，也為德之根，但這裡的“德”指人類社會倫理基本規則。老子的稱為“上德”、“玄德”以區別以一般道德規範。寂靜無為的本體無礙萬物萬象衍生，所以無為本體示現之德為生、為仁、為善。與本體直接對應的“上德”、“常德”、“玄德”就是這層面的道德律。
三、結語
本體至簡，沒人能列舉出比本體更為簡單的東西，哪怕是一粒沙或者一片葉也要比本體複雜千萬倍。各主要哲學流派和宗教多承認本體的存在，只是稱謂不同，道、理、真如、自性、實相、上帝、絕對理念、絕對真理等等都是表述同一個東西：宇宙絕對本體。本體非物質也非精神，似混沌態、氤氳態、信息態、邏輯態、規則態的純存在，是顯示為“空”的“在”。本體質為“中和”，不對任何粒子或引力形成滯礙，也不與任何元素髮生化合，更象是一種“語句”或“指令”，這語句的基本含義是靜極而動，其形而上心體應稱“無極”，其形而下作用起點稱“太極”，兩者完全同一。
心物同一是指本體意義同一，無條件直接重合。意識雖然禁止了那同一狀態，但僅是禁止，潛意識與本體秒秒契合，這性態通過人類集體潛意識吸引人類向同一態回歸，圖騰、巫術、宗教、哲學、科學都包含這努力。可惜，主流哲學以理性為尺度，將宗教等統統視為迷信而排斥。人類有文字文明史僅僅幾千年，人類對理性如此執著和信賴本身才是迷信，將理性樹立為唯一尺度等於將盲目信賴提升為信仰堵塞了通往終極真理的唯一路徑。
從《道德經》看，中國古代“天人合一”的思想更該闡釋為“心物同一”，古人之“天”從使用時起就是天帝、自然的總稱，而“人”的含義則是人用以感知的心體、精神。所以“天人合一”的當代闡釋即為“心物同一”，“天人合一”之“合”字消減了命題的真理含量，是《道德經》本體論思想的倒退，“合”的前提是二元，意味著需要做出“合”的動作和努力才可以“同”;而“同一”的命題則確指兩者原本一如。事實上“天人合一”的提法也是來自莊子對老子思想的體悟，莊子：“天與人一也”(《山水》)，“一”是明確的同一，“天人合一”是宋儒的提法，是質的倒退。今人應通過對《道德經》的現代闡釋，由“天人合一”朦朧本體觀到“心物同一”本體論模型的回歸。
關於道德經心得體會 篇26
近期一直在讀《道德經》，把它作為自己的枕邊書，每天兩三章，反覆讀反覆學，經歷了一個從晦澀難懂到探知皮毛的過程。
《道德經》是春秋時期老子(李耳)的哲學作品，是他對自然萬物、人生、社會等各個方面進行觀察後所做的哲學思考。全書分上下兩篇，上篇《道經》37章，下篇《德經》44章，內容博大精深、包容萬物。
站在今天的價值立場回望《道德經》，大致可以從兩條脈絡探究，或者說主要回答了兩個方面的問題：一是“統治階級應該如何治國”，才能使百姓安居樂業，國泰民安;另一個是“個人應該建立怎樣的人生態度和生活方式”，才能夠獲得心靈的從容安寧，獲得智慧和幸福。
兩條脈絡的思想原點，就是《道德經》的核心思想——“道”。所謂“人法地、地法天、天法道，道法自然”(第25章)，“是以聖人處無為之事，行不言之教;萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。”(第2章)，進而達到“道常無為而無不為。”(第37章)的境界。
意思是說，人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然，聖人從來都是以順應自然的心態處理世事，讓事物按照自己的規律生長，任其自由發展而不強加干涉，生養了萬物卻不占有，培育了萬物卻不仗恃、炫耀自己的力量，成就了萬物但不自居有功，從而達到了無為而無所不為的境界，體現了順應自然、順道而為的思想。
沿著心中對“道”的疑惑，在原書中尋找到了多處對“道”本質地闡釋和解讀，雖不全面，但也可以窺得一二。
道，究竟是什麼?“道可道，非常道。無，名天地之始;有，名萬物之母。玄之又玄，眾妙之門。”(第1章)能用語言說出來的“道”，都不是永恆的、終極的“道”。它存在於天地萬物形成之前的“無”中，又主宰並化生天地萬物。它是宇宙天地萬物奧妙的總門，換句話說，道就是對天地萬物運行規律的認識，即自然大道。
世間萬物，都有自身運行的“道”，大到宇宙，小到微粒，無不如此。前段時間讀的一篇關於宇宙起源的學說，看到了如下一組有趣的數據：在宇宙起源萬億分之一秒的時候，每10億對夸克和反夸克湮滅，會留下一個正夸克作為倖存者，倖存率是十億分之一;到達百萬分之一秒的時候，正物質的質子和中子的倖存率，也是十億分之一;到達一秒的時候，電子和反電子之間也在不停湮滅，最後剩下電子的倖存率也是十億分之一。而這3個十億分之一，不能夠有絲毫偏差，否則，如今的宇宙或許就不會存在了。如此精確，就像事前設定好了一樣，這也是宇宙運行的“道”。
還不止於此。有人說，我們每個人都是一億分之一的倖存者，因為精子和卵子結合，最終，1億個精子中只有一個能夠最終進入卵子形成受精卵，在這場競爭中，每個人都打敗了99999999個精子。然而，每個人的身體、你周圍的每一個原子，每一個原子身上的每一個質子、中子、電子，都是正反物質湮滅中十億分之一的倖存者。
這樣算來，每個人存在的機率幾乎為“零”，或者說你我存在純屬巧合。“天地不仁，以萬物為芻狗;聖人不仁，以百姓為芻狗。”(第5章)這就是自然萬物運行的“道”，一切都是偶然，一切都是客觀，一切都是順自然大道發展的結局，不會因一時一事的得失而發生改變。
我們作為倖存者活在世上，應當感到萬分的幸運，應當感恩，應當知足，應當活在當下，應當順應自然大道作為，或許只有這樣，才能保持不竭的生命激情和力量。
道，有何特徵?“視之不見，名曰夷;聽之不見，名曰希;搏之不見，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。”(第14章)道是看不見、聽不到、摸不著，而且不明起始，不知未來，綿延不絕，不斷變化，不可名狀，所以終歸為虛無之態，於是叫它“惚恍”。可見，“道”無法用感官感知，必須用心去體悟，才能在虛無縹緲和若隱若現中發現“道”，最終捉摸到“道”。
“執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。”(第14章)遵循早已存在的“道”，來駕馭現實，探知遠古，這就是“道”所彰顯的規律。從古到今，聰明人和普通人在做事的過程中，區別究竟在哪?老子給出了答案，在於聰明人善於利用已經存在的“道”，順勢而為，抓住了事物發展的規律辦事，所以取得了事半功倍的成效。
道，有何作用?“執大象，天下往。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味。”(第35章)“道”的作用外化，使得縱心歸附，國泰民安，一派祥和，悅耳的音樂和誘人的美食，讓路人不禁駐足。然而，“道”本身平淡無味、無形無聲，卻又作用無窮。
《資治通鑑》中，記載了李世民和他的叔父李神通之間的一段故事。
武德九年(626年)，李世民通過玄武門之變奪取帝位。封賞有功之臣，房玄齡、杜如晦等人作為肱骨之臣都受到重用。李世民大封天下，深得人心，卻引起了他的舊部，特別是叔父李神通的不滿。
李神通說：“我在關西起兵，是最先擁戴高祖李淵的人，而房玄齡、杜如晦等人只是捉刀弄筆，功勞卻在我之上，我感到難以心服。況且，我還是李世明的長輩。”他的話影響很大，由於他的資歷和地位，很多原來李世明秦王府的舊部都與之應和，怨氣連天。
李世明得知後，心平氣和地對叔父說：“叔父雖然首先回響義旗舉兵，這也是自謀擺脫災禍。等到竇建德侵吞山東，叔父全軍覆沒;劉黑闥再次糾集餘部，叔父丟兵棄甲，望風脫逃。房玄齡等人運籌帷幄、決勝千里，使大唐江山得以安定，論功行賞，功勞自然在叔父之上。叔父您是皇族至親，朕對您確實毫不吝惜，但不可循私情濫與有功之臣同等封賞。”
李神通聽後啞口無言，羞愧難當。大家紛紛表態，“陛下如此大公無私，對至親的叔父和都沒一點私心，我們還憂慮什麼呢?此後唯有為國家效力，效忠陛下了。”
李世民順道而行，大公無私，所以能悅服群臣，上下齊心，百姓安居樂業，國泰民安。
道，有何規律?“有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。”(第2章)世間萬事萬物沒有絕對，只有相對。事物間總是相輔相成的，有美就有醜，有善就有惡，有生就有死，有樂就有悲，任何事物都有兩面性，一面走到盡頭，就轉化為另一面。
著名經濟學家周其仁教授曾在一次演講中，舉過這樣一個例子，非洲很多國家的農民吃不上飯，很大程度上，是因為西方國家大筆的糧食援助。為什麼大批的援助卻成為農民受苦的禍根?
原因在於，援助糧食要靠非洲當地的政府進行發放，不可能直接進入當地人的鍋里。在這過程中，援助的糧食就被當地官員層層瓜分，中飽私囊。
而後，他們轉手將糧食以極低的價格在市場上甩賣，套取現金。那些依靠辛勤勞作種植糧食、賣糧食為生的本地農民，如何競爭得過那些白來的糧食。本來還能活下去的農民，現在也活不下去了，淪為赤貧。
說白了，這些援助無法穿越社會管道直接到達窮人那裡，援助的善行卻最終導致激增無數的赤貧農民。你認為好的事，未見得真的好;你認為有意義的事，未見得真的有意義。實踐才是檢驗真理的唯一標準。小到個人，大到國家，都是如此。
“持而盈之，不如其已﹔揣而銳之，不可長保。”(第9章)任何事物都具有兩面性，且此兩面可以相互轉化，物極必反。太滿了，必然會流溢而出;太鋒利了，必然會傷人自傷。老子告訴我們，保持分寸和平衡很重要，萬事都不可過頭過火。這樣的處事原則，無疑對今天的你我，都有著重要的重要意義和價值。
國學大師南懷瑾曾這樣評價《道德經》，“老子一書，原著不過五千言，可以說，幾乎是一字就涵蓋一個觀念的好文章，一句就涵蓋有三玄三要的妙義。它告訴了我們許多法則。”這樣的典籍，是需要我們擺在床頭、放在身邊，用一生去品味體悟的經典。
關於道德經心得體會 篇27
【原文】
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，恆德不離，復歸嬰兒。
知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，恆德乃足，復歸於朴。
知其白，守其黑，為天下式。為天下式，恆德不貣，復歸於無極。
朴散則為器，聖人用則為官長，夫大制無割。
【現代漢語解讀】
處在強大的狀態，還要保留柔弱的樣子，做天下的溪谷。為天下溪，就與永恆的德行不分離了，又歸復到嬰兒的狀態。
處在榮耀的時候，保留被辱的姿態，像天下的山谷一樣空虛。正因為像天下的山谷一樣空虛，他的德行就能夠充分發揮出來，又歸復到樸素悟道的狀態。
處在光亮的時候，要讓自己保持昏暗的狀態，做為天下楷模。為天下楷模，他的德行就不會有差錯，就又能歸於道。
道的原則散開之後存在於萬物之中，聖人用它就會成為領導中的領導者，辦了大事但沒有任何割的痕跡。
【延伸解讀】
前面三句為對仗句式，表達的意思相同。最後一句為小結性句子。
古代認為，雄性動物主動的，居於上的，強大的；雌性動物被動，居下，安靜，柔弱的。知，有知道意思，也作主管，如知縣。“守”字的意思也相近，把握、主持、主管的意思，如太守。溪，溪谷。在自己強大的狀態，仍然謹小慎微。溪，低谷，老子再三強調的處事之道，把自己的位置放低。嬰兒的狀態，指純真的，沒有形名之分的。雄、雌都不是那么重要，心中凡所有相都是虛妄，了無塵埃，這樣真正高人的狀態。
曾國藩先期主要用儒學，晚年時悟道。曾國藩平定太平天國的時候，極具榮耀，權傾天下。但是朝廷並沒有如以前所聲稱那樣的給他封王，只給侯爵，弟弟曾國荃只是伯爵。但是曾國藩沒有任何怨言，因為把自己放得低，所以他也不覺得這是侮辱。因此他主動申請裁撤湘軍，弟弟曾國荃回家，恢復江南貢院。為什麼他不覺得辱？因為他重視德行，留下很多教育子女的話，他的後人中成為文人學者的很多。
白，代表光明、光亮。黑，昏暗。這裡仍然告訴我們要保持低的姿態，給自己留有進步的空間。這是老子校正我們的人性，我們遇到順利的時候、享受榮耀的時候、在聚光燈下的時候，自信心容易鼓脹，作為普通人得瑟一下還可以諒解，但如果你是掌握很多、很重要資源的領導者，就必須保持清醒的頭腦，避免剛愎自用，要放低自己的姿態，正確處理這些榮譽。外部的危機始終存在，關鍵危機在於內心。
貣，同貸，但讀作te，意為差錯。無極，指道。器，器皿，指萬物。道存在於萬物中，意思為道就在我們身邊。我們生活中獲得任何光環，都不要張揚。官長，百官之長，就是領導中的領導者，就是指君王。最後一句話“大制無割”是這一章的核心，就是作為領導者要沒有形名之分，就為大家做好事，才能建立大的功勳。
關於道德經心得體會 篇28
《老子》的中心，是闡述自然無為的哲學。在方面，《老子》主張“虛靜無為”，即反對以人為的手段，包括種種文化禮儀來干涉社會生活，尊重生活的“自然”狀態；關於人生態度，《老子》也主虛靜、退讓、柔弱，但這並不像後人所理解的那樣消極，因為《老子》所推重的“陰柔”，實是一種長久之道和致勝之道。
因為物極必反的規律，所以在社會制度上，如果太過於強調某一反面，會產生相反的效果。“天下多忌諱而民彌貧。民多利器，國家滋昏。……法令滋彰，盜賊多有”。所以老子所主張的哲學和行事方式的核心是“無為”。即注重於取消一切導致混亂的源泉。以無為為之，以不治治之。“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。”
在老子看來，“無為”是聖人“治天下”、“取天下”的基本原則。老子提倡“無為”，其形上依據是“道常無為而無不為”，其現實理由是“我無為而民自化”、“為無為，則無不治”。無為是針對有為而發的。老子認為，“民之難治，以其上之有為，是以難治。”“無為”也指感物而動，遇事而為，事先沒有構想要做什麼事。
老子的“無為”，由於是針對“有為”而提出來的，所以容易被人理解成“無所作為”、“不為”，將無為視作上的無所作為、放任自流，這是從消極的方面去理解無為。“無為”，作為一種原則和行為方式，其基本特徵就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是順應事物的自然發展趨勢而採取相應的措施。而自然就是事物不假外力而自我如此的狀態。“因其自然”的“因”，是因循、沿襲的意思。因循的前提是要承認和肯定事物的自然發展趨勢。“因其自然”思想也反映了古代農民的普遍願望。在上，“因其自然”的主旨是期望帝王順應民心、不要剛愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子對於人與自然的關係的論述。當然“因其自然”的思想也有消極的一面，如果太過因順自發的行為沒有很好的規範管理，社會也會變得很混亂，缺乏秩序。
老子是道家學派的創始人，他的思想對後世的影響很大。他對“道”的論述體現了樸素的辯證法。在為人處世方面，“不盈”、“不爭”的思想，對激烈競爭的現代社會人們壓力緩解有必須的作用。
關於道德經心得體會 篇29
學習了老子的《道德經》，自己受益匪淺。該書不僅是道教的寶典，也是我國傳統文化寶庫中的經世之作。作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式的認識。揭示了事物的產生、發展、變化的規律。真的是博大精深，義理淵明，在《道德經》里，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不為人所控制的。”對待規律的根本態度是“充分尊重規律，然後才是利用規律”。這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計畫、有科學根據的，它不僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的範圍。由此可見，道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強的科學性。從小了說，對我們的生活、工作、學習具有指導意義;從大了說，對自然、對社會、對國家的整體建設，具有非常久遠的指導性。現在全球環境災難的普遍，就是人們不注重自然規律的發展，人為地破壞環境所造成的。
“善者，吾善之。不善者，吾亦善之，善德。”不管別人是善是惡，都能一視同仁這是一種美好的品德。而要做到“敦兮其若朴，曠兮其若谷”需要何等的勇氣!老子的眼光不僅在於教善人和聖人如何不與不善人同流合污，而是要教善人和聖人如何教化不善之人使人改惡從善，最後達到人人向善修道，天下太平。以前，我與別人交往時，總是以自己的原則判斷別人，然後決定是否與之交往。現在學了《道德經》，明白了自己的錯誤作法，我開始以新的態度來交朋友。現在，我周圍有了更
多新朋友。朋友多了，交往多了，心情也好多了。
老子對人生的認識有個三寶：慈、儉、不敢為天下先，對每個人都有反省的必要。人，都是社會的產物，對社會環境的適應和理解，必須經過一段漫長的人生經歷。所謂“慈”，就是要有一個博愛之心，愛自己這是第一，一個不愛自己的人無從談及愛社會、愛他人，反過來講，過分的愛自己，就是自私。在這裡，老子給我們指明了一條通天大道，只是他沒用語言說明，愛，不但愛好人，也要愛壞人，世人都愛，這是“慈”的基本內涵。有了一顆無限愛心的人，接下來就是要用反省功夫去認識世界上的種種事物。用一顆純正無邪的心去感悟世間的萬物，從諸事物的表現去發掘其根本的內涵，這就是“儉”的功夫。“不敢為天下先”，並不是不能領先的認識事物，對客觀事物的認知總得有個先後，在認識上不能人人都在一個起跑線上，那樣社會不會有發展，老子的教誨也不是這個意思。我們認識事物，不能標新立異的只是一味的教條，只有參考了不同的認識論，將眾人的思想融會到自己的思維中，才不至於片面和教條。
對《道德經》一書的理解還很膚淺，但是認真學習，能讓我受益的地方多之又多，會影響到各個方面，要不斷地揣摩，慢慢地體會。
關於道德經心得體會 篇30
開篇之前我認為就應先提一個成語——紫氣東來。傳說老子當年西遊函谷關，關令尹喜望見有紫氣浮關，便出關相迎，果見一道骨仙風的老者駕青牛翩躚而來，尹喜見這老者長須如雪，有聖人之象。於是留老子於關內，並請他作一篇文章再行西遊。老子不好推辭，便著《道德經》以警後人。
《道德經》只有五千餘字，後人分其八十一章。雖然字數不多，卻是章章錦繡，字字珠璣。可謂曠世奇書。箇中道理自然“玄之又玄”，故而讓很多人望“道”興嘆。這也不奇，畢竟此書森羅萬象，其中涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證方法，包括治國之道、處世哲學、人性修養、軍事哲學、養生之道的智慧。
中外許多人都曾給《道德經》寫過書評，還有人曾為其寫書。例如魯迅，他曾說：“不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦。”再比如說日本的魯川芳郎，他認為此書有一種獨特的魅力，它給世俗世界壓迫下疲憊的人們一種神奇的力量。的確，《道德經》一書告訴我們就應怎樣釋然的對待事物，怎樣體悟萬物的陰陽兩面，也就是我們常說的“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。以一個樂觀的人生觀、世界觀看待天下萬物。
我讀此書的第一感覺就是一個字——深!能夠說，此書中的每一個字都足以讓我們用一生去詮釋!《道德經》一書只有五千餘字，而“道”字卻出現了八十多次，那么究竟什麼是道呢?老子在第一章曾提到：道可道，十分道。名可名，十分名。故道不可說，這便讓我更難以理解此書了，然而，他又在後幾章多次為道註解，即使如此，“道”在我腦海里還是很模糊的，畢竟老子是在多方面為道註解的。其中包括宇宙的構成，為人處世，軍事治國。老子的'這些註解，反而讓我對“道”的理解更加不易了。也罷，古今中外，又有多少人能悟道呢?已悟道意的大抵是高僧大儒。而這樣就失了老子著書之意。書中多次提到水，第八章開章就是“上善若水”，我們在生活中也經常接觸這個成語，而這個成語是什麼意思呢?就我個人而言，水是至陰至柔的，而道也就是這樣的，善利萬物而不爭，孕育了我們卻不求回報，是故“居善地，心善淵，於善仁，言善信，政善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故天尤”。我們學習的就就應是象水一樣的品行道德——無為而無所不為，不爭而不所不得。處眾人之所惡，而得萬物之尊崇。所以那先悟得無為大道的高僧大儒才會被我們所尊崇!於是我便從水中悟得一些道性。
關於道德經心得體會 篇31
只考慮自己的利益就會產生傷害，有傷害就有怨恨，怨恨則是其他不良情緒的根源。人與人的怨恨是社會組織最大的毒藥，也是人生的大敵。怨恨必須想辦法消除。
由於沒有達到自己的目標，很容易責怪別人，因此而產生怨恨，生活也變得暗淡無光。因為將產生怨恨所有的原因都外求，都認為外部環境對自己不好，別人對自己不好，而從不在自己身上找原因。有了怨恨，所有的努力朝著負向用力的，那么今後怎么可能還會進步呢？如果每個人都多從自己身上找原因，其他的隨緣，不要在意結果，這樣的結果可能會更好。
左契：古代的契約分為兩半，債權人與債務人各執一半，其中左邊一半歸債權人保留，右邊一半歸債務人保留。責：索取償還，即債權人以自己持有的債券要求債務人償還財物。徹：周代規定農民收入按照收成交租的稅收制度。契，可以引申為法。法需要道德的滋養，僅僅依靠法律，而沒有道德的滋養與教育，整個社會都依靠法的張力，司法機構可能無法承受這個重擔。法律可以解決社會矛盾，無法消除社會的怨恨，責罰可能會產生更多的怨恨，只有道德滋養才能創造和諧社會。
無親，沒有親疏的差別，也就是沒有沒有偏私。天道既玄妙又清晰，看似遙不可及，其實就在你心裡。只要堅持真理，做到“內舉不避親，外興不避仇”，沒有親疏，只有好壞，這個社會才會公平合理。