禪機

佛家有句俗語說得好：“無便是有，有便是無。”以前覺得一句類似瘋話般的佛家諺語，如今細細想來，倒確有禪機隱於其中。列為客官莫急，稍安勿躁，且聽我娓娓道來。

梁衡先生去了五台山、九華山，同是兩處佛家名山，卻有不一樣的感觸。去五台山，感悟佛教博大精深、有容乃大；去九華山，感觸佛門弟子利用佛祖詐取錢財，視佛家典籍、規章為廢紙，實則“外佛內不佛”。這正闡述了佛家在當今社會的正面作用和反面影響，為我們隱諱地解釋了“無便是有，有便是無。”

那些佛家弟子們，有許許多多隱居在深山老林中。那裡與之隔絕，可謂是“充耳不聞窗外事，一心唯讀佛門書”，這裡萬籟俱寂、無車馬之喧，真正的佛門弟子們大多閉門謝客，無意於世俗之道。他們對外界的勾心鬥角、爭利於市毫無興趣，只喜歡跪在佛祖前，終日與一個“假人”說話，卻又交流得不亦樂乎，恨不得答應他把一生的心血傾注於此而無悔，只為追求一種超越塵世的安寧，一種超越世俗飄飄欲仙的感覺，讓自己與前面的假人搭起精神的橋樑。我們總可以看見穿一僧袍、衣衫襤褸的僧人，他們冒著嚴寒酷暑，一絲不苟地在禪院內修禪、入定、念經，要不是心中有一尊真佛給予他們心靈的支柱，或許早在寒冬臘月喪命九泉了。這便是“無便是有”，無身外之物，唯有一顆不曾染黑的純潔初心，一顆虔誠的佛門赤子之心。

比起虔誠的佛家真正子弟，那些假子弟，便顯得精神渙散、六神無主。他們心中本無佛，只為享受佛的好處，強裝出一副佛樣，來換取無心之人的錢財。這種卑鄙的行為是在利用別人的良心、愛心、同情心褻瀆神靈，要知道佛祖從來都是扶貧濟困、救民助民的呀！佛家弟子把自己隱在山中，置一切事為身外，自然不會因為幾元錢而哄騙百姓，為一些統治階級的錢而利用神靈大興土木。這些出高價做“道場”，看眼色助“超度”，為錢財行妖術的作惡多端之徒，是絕對需要繩之以法的。這便是“有便是無”，有錢財、家業的身外之物，然無佛家雲水禪心的貪圖私立的小人，終將得以惡報。

看歷史小說，經常有達官貴人請大師“做水陸大道場”，婦人家遇到困難時不停地念“南無阿彌駝佛”，有病不醫，只去廟裡求福簽，這種種現象人們稱其為迷信。而我卻認為這應該屬於佛教假信徒一類，因為他們根本沒有領略佛家真諦，悟出禪機。佛家講“重在平時”，平時積德行善、為民著想、戒己私慾，才能在危急之時得菩薩庇佑，有驚無險。否則，“抱佛腳”也沒用。然而，所謂的佛家子弟並不一定是必須是在佛教協會註冊過會員，天天敲木魚念《金剛經》，一天叫幾百次“大慈大悲觀世音菩薩”的表面信仰，而是在心中真正有佛，與佛心靈相通的人。這種人不一定非是僧人尼姑，有佛心的普通人皆可稱之為佛門子弟。佛家是教人們心平氣和、修身養性、戒人私慾、普度眾生的宗教，又不是給人治病，保人飛黃騰達的萬事通。佛家曾經有這樣一個故事：一個老婦人崇尚佛祖，一天要念好幾百遍“阿彌陀佛”，兒子覺得母親很煩，便一連叫了五次‘母親’，母親便火了：‘你老叫我乾什麼，沒看見我在拜佛嗎？’兒子曰：‘我叫了您五次您就火了，要您天天叫佛祖，佛祖會不煩嗎？’外表向佛固然沒有錯，但更重要的是內心，徒有其表不能謂之佛門弟子。

列為客官，截止至此，可有禪機可悟？