《莊子》,亦稱《南華經》,道家經典之一,為莊周及其後學的著作集。那大家讀這本經典書籍的時候，有哪些心得?下面是小編精心為你整理書籍莊子讀書筆記，一起來看看。
書籍莊子讀書筆記篇一
讀完《莊子》，其實應該說是大概瀏覽完《莊子》，印象最深的就是“逍遙”。逍遙，其實在一定程度上應該與追求自由掛得上鉤吧。如果沒有自由，何來的逍遙?而真正逍遙之後，你就真的自由了嗎?不知是人身的自由，還包括精神上的自由，內心的自由。 (目前來說，還沒有真正達到可以完全靜下來心來品讀《莊子》的境界，對於《莊子》的認識，只能算是九牛一毛。)
“自由”，貌似是一個永恆追求的目標。每個人都渴望自由，但是誰又曾真正得到過自由。而自由的定義與標準，對於每個人來說都不相同，甚至可以說是大相逕庭。那么，誰人自由，誰人不自由，外人又如何著手去判斷呢?判斷的標準又是什麼呢?人身的自由尚且很難判斷，更何況是精神上的自由，內心的自由?
舉個例子吧。一個人，有一個完整的家庭，有一份還算不錯的工作，生活還算富裕，基本上沒什麼病痛，生活無風無浪，這樣的人生，或許是很多人夢寐以求的，但是，他自由嗎?人身上，他沒有受到限制，但又不是絕對沒有限制。比如出國時，受到簽證的限制，那時，他也就相對不自由了。因此，人身上的自由，應該是在特定的時期特定的空間內而言的。那么，精神上，他自由嗎?他的內心，自由了嗎?這樣的生活，真的是他想要的嗎?他或者很有宏圖大志，卻一直苦於沒有機會施展才華?又或者，他與他的老婆是相親結婚，他根本就不愛他老婆呢?而他就一直陷於深深的掙扎之中呢?
我認為的“自由”，應該是對生活沒有怨言並且內心為此感到真正的愉悅。
生活中，不可能事事都盡如我們的意願。有時候有些事情需要我們自己去做，但是我們自己本身卻不想去做，這時候，我們不自由了嗎?某種意義上講，我們是不自由的。因為我們無法完全按照我們的意願去做。但是，我們也可以讓自己變得自由。既然事情發生了，已成事實，那么，勇敢面對就好啦。再多的怨言與憤懣都是無濟於事的，那么還不如坦然接受。在這一點上，本人不贊同莊子完全超然物外的追求。本身，人就存在於世俗之中，存在的就是合理的，既然是合理的，為何又要超脫。?或許是世俗的污濁讓他看淡了一切，但是，自不自由，逍不逍遙，取決於自身，無關乎其他。就算讓他超然世外，他就真的從此自由了，從此逍遙了嗎?
或者這樣說吧，我認為的“自由”，是一個追求的過程，自由是沒有止境的。怎樣追求呢?對我來說很簡單，遵循內心的意願，使外務(外在的事物，包括人在內。)相對符合內心的意願，懂得寬容，懂得知足，懂得滿足，如此而已。只不過，這還是一個漫長的追求過程。目前來說，只能算是一定程度上的自由。
書籍莊子讀書筆記篇二
《莊子》共三十三篇，分“內篇”、“外篇”、“雜篇”三個部分，一般認為“內篇”的七篇文字肯定是莊子所寫的，“外篇”十五篇一般認為是莊子的弟子們所寫，或者說是莊子與他的弟子一起合作寫成的，它反映的是莊子真實的思想。“雜篇”十一篇的情形就要複雜些，應當是莊子學派或者後來的學者所寫，又一些篇幅就認為肯定不是莊子學派所有的思想，如《盜跎》、《說劍》等。內篇最集中表現莊子哲學的是《齊物論》、《逍遙遊》、《大宗師》等。
莊子一生窮困潦倒，卻能超越貧困樂在其中，他能言善辯，尤其善用寓言和小故事來表達自己的觀點，同時嘲諷那些追名逐利的小人。莊子的文章充滿了天馬行空的想像，充滿了尖酸刻薄的諷刺和挖苦。他的所作所為，經常令人瞠目結舌，又令人拍案叫絕。他看破功名，不屑利祿，甚至對於死亡，他也有著自己獨到的見解。而莊子思想中最重要的東西就是他的《逍遙遊》。
莊子所持的宇宙與人的關係是“天人合一”的，是物我兩忘的，所以他有著通達的生死觀;莊子認為是道給了我們形貌，天給予了我們形體，我們要做的是不要因為好惡而損害自己的本性。他以人的完整生命為起點來思考人應當度過一個怎樣的生活旅程。
他超越了任何知識體系和意識形態的限制，站在天道的環中和人生邊上來反思人生，他的哲學是一種生命的哲學，他的思考也具有終極的意義。而且還有很多思想十分超前，比如“一尺之捶，日截其半，萬世不竭”，就是數學裡的極限思想。
莊子的逍遙遊，為了闡明逍遙之意，舉了鳥獸蟲魚等等以為例，並且以故事的方式來呈現其要旨，思索其寓意，大致歸納出四個主要的概念:
一、積厚與有待。，「積厚」與「有待」是兩個重要的觀念。「積厚」，意謂北海之水不厚，則無可養大鯤，非大道之淵源廣大，不能涵養聖人。「有待」，如鯤化鵬，雖欲遠舉，若無大風承負，必然無法抵達南冥，就算已養成大體，若不能加以變化，亦無法獲致大用，要承於自然之道，乘天地之正，御六氣之辯，才能至遠，而自然之道是只能順乎其中，而不得外求的。
二、大知與小知。莊子運用鯤鵬以及蜩鳩的寓言，藉由小鳩的無知，以寫出俗人淺陋、不識大體的境界。鯤鵬之大與志在遠方，與蜩鳩之小且無知，作了一個明顯的對比。正如小年無法體會大年，因為小年本身生來的限制，根本無法去經驗大年，生命長短是不可違的律則，而蜩鳩先天的限制也無法使他遨遊千里。
三、至人無己，神人無功，聖人無名。「若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉!故曰:至人無己，神人無功，聖人無名」。此即逍遙遊篇的主旨、中心和結論，也是莊子的中心旨趣。由此可以了解所謂的逍遙遊，應該是承於天地之正而欲六氣之辯，而游於無窮。真正的逍遙必然是無所憑藉依附的，是悠遊於自然之中的。
四、有用無用。 莊子在篇末連舉幾個例子，藉由以說明「至人無己、神人無功、聖人無名」，並且從中我們可以體會，「無用」並不是真的無用，乃是因為人的判斷的結果。若是從不同的觀點來看同一個事物，將會有不同的判斷。自然間的萬物皆有其本性，有用無用乃是人離開自然大道後，因為自己偏見好惡所產生的概念，自然會有所偏頗，若使其心志順應自然的規律，那么有用無用又有何差別?此即所謂「忘物」的功夫。
書籍莊子讀書筆記篇三
《莊子》哲學被後世稱為逍遙哲學，《逍遙遊》開篇明旨，作為第一篇。。
莊子很形象地寫出了逍遙遊是怎樣的一種狀態:
北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也;怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。
鯤或鵬，只是外形，在逍遙遊狀態下，沒有特定的形態。為鯤為鵬，據情況而定，需要在水裡游，就變成鯤;需要在天上飛，則化為鵬。他不會去思考作為鯤或作為鵬有何意義，因為鯤和鵬只是眾多變化中的一兩種，屬於技術層面。
如何才能到達逍遙遊的境界?莊子提出了“小大之辨”、“有用與無用”的說法，事實上，莊子提出“小大之辨”、“有用與無用”僅僅是提出了一個思路:要超越世俗的評價標準，以與天地相通的內心中的標準作為標準，所謂“人法道，道法自然”。
莊子在說“小大之辨”、“有用與無用”的時候，說了幾個寓意深刻的故事。
“小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也?朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋;上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎!”
所謂小大，其實是指境界，“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”;“冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋”，而“大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋”。做為境界的存在，永沒有極限，只有不斷超越的過程，這其實是人生成長新陳代謝的過程。
惠子謂莊子曰:“魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石。以盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，我為其無用而掊之。”莊子曰:“夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼絖為事。客聞之，請買其方百金。聚族而謀曰:“我世世為洴澼絖，不過數金;今一朝而鬻技百金，請與之。”客得之，以說吳王。越有難，吳王使之將，冬與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手，一也;或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容?則夫子猶有蓬之心也夫!”
龜手之藥在宋人手裡，使其世世代代以洴澼絖為事，同樣的藥在另一個人手中，卻可以得官封地。一個大葫蘆在惠子那裡一無是處，可是莊子則用它浮乎江湖，何其逍遙。
何為有用無用?突破種種的世俗界限，這樣的內功修為，只是逍遙遊的基本功。所以在《天龍八部》以及《笑傲江湖》道家最高深的武功第一步都是散功，只有虛懷若谷，才能無所不容，只有空才有空間吸納更多的東西並使之再轉化為無。
到這裡，不禁又一次想起《天龍八部》中掃地僧關於“體與用”的議論。掃地僧是佛家功夫的代表，看起來佛和道截然不同，可是在更高的層次上，是相通的。鯤和鵬也不就是“用”么?
何為體?道家的說法是“道”，莊子強調“外化內不化”，內不化，就是體。
是魚是鳥，有怎樣的外在形態，無關緊要。魚和鳥看起來那么對立矛盾，只有“內”足夠強大，才能將外在形態截然不同的二者調和。也就是說，只有足夠強大的“內”，才能有豐富多彩的外在表現。這一點又是和掃地僧強調的“體與用”是相通的。
那老僧道:“本派武功傳自達摩老祖。佛門子弟學牙，乃在強身健體，護法伏魔。修習任何武功之間，總是心存慈悲仁善之念，倘若不以佛學為基，則練武之時，必定傷及自身。功夫練得越深，自身受傷越重。如果所練的只不過是拳打腳踢、兵刃暗器的外門功夫，那也罷了，對自身為害甚微，只須身子強壯，儘自抵禦得住……”
那老僧繼續說道:“但如練的是本派上乘武功，例如拈花指、多羅葉指、般若掌之類，每日不以慈悲佛法調和化解，則戾氣深入臟腑，愈隱愈深，比之任何外毒都要厲害百倍。大輪明王是我佛門弟子，精研佛法，記誦明辨，當世無雙，但如不存慈悲布施、普渡眾生之念，雖然典籍淹通，妙辯無礙，卻終不能消解修習這些上乘武功時所鐘的戾氣。
但聽他繼續說道:“我少林寺建剎千年，古往今來，唯有達摩祖師一人身兼諸門絕技，此後更無一位高僧能並通諸般武功，卻是何故?七十二絕技的典籍一身在此閣中，向來不禁門人弟子翻閱，明王可知其理安在?”
那老僧續道:“本寺七十二絕技，每一項功夫都能傷人要害、取人性命，凌厲狠辣，大幹天和，是以每一項絕技，均須有相應的慈悲佛法為之化解。這道理本寺僧人倒也並非人人皆知，只是一人練到四五項絕技之後，在禪理上的領悟，自然而然的會受到障礙。在我少林派，那便叫做‘武學障’，與別宗別派的‘知見障’道理相同。須知佛法在求渡世，武功在於殺生，兩者背道而馳，相互制。只有佛法越高，慈悲之念越盛，武功絕技才能練得越我，但修為上到了如此境界的高僧，卻又不屑去多學各種厲害的殺人法門了。”
在佛家而言，內為“佛法”，外為高強的武功。
莊子對“知見障”的表述為“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已;已而為知者，殆而已矣。”莊子此言目的，是要由知回心:“知”代表我與外在世界對立，不要將世界割裂開來用邏輯去認識(知)，而是將世界當作一個整體，由心去感知它。
在第二篇《齊物論》的開頭，“南郭子綦隱機而坐，仰天而噓”，南郭子說:“今者吾喪我”。“吾”與“我”是兩個不同的概念，孟子說:“我善養吾浩然之氣”，“我”是社會關係的集合，是外，是用，“吾”是內，是體。所以“吾浩然之氣”，而非“我浩然之氣”，是“吾喪我”，而非“我喪吾”。對於世人而言，為塵世種種的追求迷失自己是我喪吾。
莊子強調“外化內不化”，所謂外化，就是指我們的種種行為，如同變色龍的皮膚，要適應各種不同的現實環境。內不化，是指內心中有自肯自得的根基，有內在獨立的精神，內在精神的長生是人的第二次發育。只有足夠深厚的內在根基，才能無可無不可，才能忽而為鯤忽而為鵬，只有足夠強大的內在根基才能讓行為“隨心所欲不越矩”。
在社會生活中，如何生活的更好?這是所有人都關心的現實問題。好比學武之人如何練得絕世武功?以前更關注於體和道的思考，而忽略了用和行的實踐。用和行是技術層面的東西，如同武功，只是技巧，並且用和行的種種不應該反過來影響體和道，因為技術層面的東西沒有內涵與意義可言，純粹是套路。