一、龍井茶葉史
飲茶而講究茶葉，始於唐代。推崇何處出產之茶，則因年代而不相同。如唐代重陽羨（近江蘇宜興）茶，宋重建州（今福建建甌）茶，清代則重武夷茶、龍井茶。可見西湖龍井茶之名重於世比較晚的。
元代，龍井附近所產之茶開始露面，在最早見到的元代虞集《游龍井》詩中說：“徘徊龍井上，雲氣起睛畫。澄公愛客至，取水挹幽竇。坐我詹卜中，余香不聞嗅。但見瓢中清，翠影落群岫。烹煎黃金芽，不取穀雨後。同來二三子，三咽不忍漱。”
明代，龍井茶嶄露頭角，已頗負盛名。據《嘉靖通志》載：“杭郡諸茶，總不及龍井之產，而雨前取一旗一槍，尤為珍品。”明代龍井茶已列入全國名茶之列。當時的《五雜俎》中寫到：今茶品之上者，羅松也，虎丘也，龍井也，……。”
清代時，龍井茶發展較快，尤其是起清乾隆皇帝下江南，私訪龍井才知龍井茶品位之高。從此，龍井茶更是馳名中外，問茶者絡繹不絕。到了這時，龍井茶已處奪魁地位。
二、茶葉與名人
談到飲茶，可以說是老舍先生一生的嗜好。他認為“喝茶本身是一門藝術。”他在《多鼠齋雜談》中寫道：“我是地道中國人，咖啡、可可、啤酒、皆非所喜，而獨喜茶。”“有一杯好茶，我便能萬物靜觀皆自得。”
老捨生前有個習慣，就是邊飲茶邊寫作。據老舍夫人胡糹聖青回憶，老舍無論是在重慶北碚或北京，他寫作時飲茶的習慣一直沒有改變過。創作與飲茶成為老舍先生密不可分的一種生活方式。茶與文人確有難解之緣，茶似乎又專為文人所生。茶助文人的詩興筆思，有啟迪文思的特殊功效。飲茶作為一門藝術、一種美，自古以來就為文人的創作提供了良好的環境條件。茶在老舍的文學創作活動中起到了絕妙的作用。老舍先生出國或外出體驗生活時，總是隨身攜帶茶葉。據《茶館》一劇王利發的扮演者著名藝術家于是之回憶：《茶館》在國外演出時，使他較多地想起了茶，原來喝不著熱茶，他便覺得什麼液體都解不得渴。這時使他想到老舍先生生前告訴過他們的話：“出國時帶上暖水瓶，早上出去參觀、訪問之前，先將茶葉放好，泡在暖水瓶中留著回來喝。”當《茶館》真要出國演出時，可他們卻把老舍先生說的話給忘了，誰也沒有帶暖水瓶，渴得受不了直嚷著要喝茶啦。
老舍先生的日常生活離不開茶。一次他到莫斯科開會，蘇聯人知道老舍先生愛喝茶，倒是特意給他預備了一個熱水瓶。可是老舍先生剛沏好一杯茶，還沒喝幾口，一轉身服務員就給倒掉了，惹得老舍先生神情激憤地說：“他不知道中國人喝茶是一天喝到晚的！”這也難怪，喝茶從早喝到晚，也許只有中國人才如此。西方人也愛喝茶，可他們是論“頓”的，有時間觀念，如晨茶、上午茶、下午茶、晚茶。莫斯科賓館裡的服務員看到半杯剩茶放在那裡，以為老舍先生喝剩不要了，把它倒掉。這是個誤會，這是中西方茶文化的一次碰撞。舊時“老北京”愛喝茶，晨起喝茶是他們的傳統生活方式。他們得把茶喝“通”了，這一天才舒坦，才有勁頭。北京人最喜喝的是花茶，“除著花茶不算茶”，他們認為只有花茶才算是茶，北京人有不少的人竟把茉莉花叫做“茶葉花”。老舍先生作為“老北京”自然也不例外，他也酷愛花茶，自備有上品花茶。汪曾祺在他的散文《尋常茶話》里說：“我不大喜歡花茶，但好的花茶例外，比如老舍先生家的花茶。”雖說老舍先生喜飲花茶，但不像“老北京”一味偏愛。他喜好茶中上品，不論綠茶、紅茶或其它茶類都愛品嘗，兼容並蓄。我國各地名茶，諸如“西湖龍井”、“黃山毛峰”、“祁門紅茶”、“重慶砣茶”……無不品嘗。且茶癮大，稱得上茶中癮君子，一日三換，早中晚各執一壺。他還有個習慣，愛喝濃茶。在他的自傳體小說《正紅旗下》寫到他家裡窮，在他“滿月”那天，請不起滿月酒，只好以“清茶恭候”賓客。“用小沙壺沏的茶葉末兒，老放在爐口旁邊保暖，茶葉很濃，有時候也有點香味。”老舍先生後來喜飲濃茶，可能還有點家緣。當然是飲濃茶易於精神振奮，能激發創作靈感。??中國人喜歡茶，西方人愛飲咖啡。世界文壇上有個巴爾扎克，寫作時一壺咖啡一支筆，邊飲邊寫，這和老舍先生邊喝茶邊寫作真有異曲同工之妙。他們各自在茶與咖啡的刺激下，產生電火般的靈感。興會神來之筆，創作出一部部世界文學名著來的。
抗戰期間老舍蟄居重慶時，曾在一篇雜文里提出要戒茶，這決非本意。“不管我願不願意，近來茶價的增高已教我常常起一身小雞皮疙瘩。”憶當年國民黨統治下的陪都，連老舍這樣的大作家也因物價飛漲而喝不起茶，竟然悲憤地提出要“戒茶”，以示抗議。嗟呼，茶葉太貴，比吃飯更難。像老舍先生這樣嗜茶頌茶的文人茶客，他是愛其物、恨其價，愛與恨兼融於茶事之中。
三、茶葉與佛教
西漢末年，佛教傳入中國以後，由於教義和僧徒生活的需要，茶葉與佛教之間很快就產生了密切的聯繫。
根據佛教的規制，在飲食上，僧人要遵守不飲酒、非時食（過午不食）和戒葷食素等戒律。佛教重視坐禪修行。坐禪講究專注一境，靜坐思維，而且必須跏跌而坐，頭正背直，“不動不搖、不委不倚”，更不能臥床睡眠，通常坐禪達九十天之久。
長時間的坐禪會使人產生疲倦和睡眠的欲望，為此，需要一種既符合佛教戒律，又可以消除坐禪產生的疲勞和作為午後不食之補充的飲料。這樣，具有提神益思、驅除睡魔、生津止渴、消除疲勞等功效的茶葉便成為僧徒們最理想的飲料。
佛教徒飲茶的歷史可追溯到東晉時代。《晉書?藝術傳》記載，僧徒單道開在後趙的都城鄴城（今河北臨漳縣西南）昭德寺內坐禪修行，他不畏寒暑，晝夜不臥，“日服鎮守藥數丸，大如梧子，藥有松蜜薑桂伏苓之氣，時復飲茶蘇一、二升而已”。中國古代有將茶葉摻和果料香料一同飲用的習慣。“茶蘇”是一種將茶和姜、桂、桔、棗等香料一同煮成的飲料。雖然，這時茶葉尚未單獨飲用，但它表明佛教徒飲茶的最初目的是為了坐禪修行。
唐宋以後，佛教中的禪宗得到迅速發展。禪宗強調以坐禪的方式，徹悟自己的心性，所以，禪宗寺院十分講究飲茶。《封氏聞見記》記載，“（唐）開元中，泰山靈岩寺有降魔禪師大興禪教，學禪務於不寐，又不夕食，皆許其飲茶，人自懷挾，到處煮飲。從此轉相仿效，遂成風俗。”由於禪宗的大力提倡，不僅寺院僧人飲茶成風，而且促進了北方民間飲茶習慣的進一步普及。一些僧人嗜好飲茶，竟至“唯茶是求”的地步。唐大中三年（849年）“東都進一僧，年一百二十歲。宣皇問服何藥而至此。僧對曰，臣少也賤，素不知藥，性本好茶，至處唯茶是求，或出亦日遇百餘碗，如常日亦不下四五十碗”（宋錢易《南部新書》）。
宋代禪僧飲茶已經十分普遍。道原《景德傳燈錄》中說及吃茶的地方就有六七十次之多。其中有：“問如何是和尚家風，師曰飯後三碗茶”的記載。溫州瑞鹿寺的本先禪師，“晨起洗手面盥漱了吃茶，吃茶了佛前禮拜，歸下去打睡了，起來洗手面盥漱了吃茶，吃茶了東事西事，上堂吃飯了盥漱，盥漱了吃茶，吃茶了東事西事。”此時，飲茶成為禪僧日常生活中不可缺少的重要內容。
四、茶之道
沏茶：
第一步：選擇青花杯為泡茶器(當然了，你也可以選擇其它的茶具，只是效果會差一點，非專業人士是品不出的。)
第二步：燒沸純淨水涼半分鐘至約90℃
第三步：燙洗青花杯以預熱
第四步：剪開龍井茶包，置茶入青花杯
第五步：注入少量水先浸潤泡
第六步：聞濕茶香氣
第七步：再注水至七分滿浸泡約2分鐘
第八步：看茶湯顏色並品嘗滋味（杯中茶湯剩約三分之一時可續水進行第二泡）。
沖泡綠茶、紅茶、花茶的茶水比約可採用1:50為宜（即用普通玻璃杯、瓷杯沏茶，每杯約置3克茶葉，可沖入不低於150毫升的沸水）。品飲鐵觀音、武夷岩茶等烏龍茶類，因對茶湯的香味、濃度要求高，茶水比可適當放大，以1:20為宜（3克茶葉，沖入60毫升以上的水）。
一般用紫砂壺泡較名貴的茶葉，使用容量150毫升——200毫升的中型壺為宜。在中型壺內容積三分之一的茶葉較合適；，也可以每1克茶葉沖入50毫升的水為限（細嫩茶葉的用水量適當減少，粗茶葉的用水量再適當增大。）
細嫩的高級綠茶，以水溫85度左右的水沖泡為宜。如沏名茶碧螺春、明前龍井、太平猴魁、武夷大紅袍、黃山毛峰、君山銀針等，切勿用沸水沖泡。而烏龍茶、花茶宜用90度——95度的開水沖泡；紅茶如滇紅、祁紅等可用沸水沖泡；普洱茶用沸水沖泡，才能泡出其香味，且要即沖即飲，沏水後以浸泡2-3分鐘為佳，勿超過5分鐘，以保持茶香；一般綠茶、紅茶、花茶等，也宜用剛沸的水沏茶；而原料粗老的緊壓茶類，還不宜用沸水沏，需用煎煮法才能使水溶性物質較快溶解，以充分提取出茶葉內的有效成分，保持鮮爽味。
關於煮水時“湯候”的掌握，應以水面泛“蟹眼”汽泡過後，“魚眼”大汽泡剛生成時沏茶最佳。同時應注意煮水時宜“猛火急燒”，忌“文火久沸”。