100多年前的10月4日，有一個義大利青年實在看不下去人們對動物的所作所為，頭也不回地走入森林，與動物如“兄弟姐妹”般相處。為紀念這件事，20世紀初人們將10月4日定為“世界動物日”。每到這個日子，我都覺得必須為生活在中國的動物們說幾句話，因為在中國人與動物如何相處的問題儘管古已有之，但今天顯得尤為嚴峻。
幾年前我曾到一個經濟比較落後地區講課，發現基層幹部花許多時間和精力在陪吃上(如三餐都以陪我為名義)。為什麼獨對食物表現出如此強烈的興趣？一位朋友幫我分析，說除了集體同吃不被紀律和司法追究，能避免個人貪污之嫌，可能還是太窮了，餓怕了。三年困難時期還在許多中老年幹部中記憶猶新，何況這些基層幹部大多是工薪階層，在外蹭一頓飯，吃得過癮不說，至少省了家裡的一頓飯錢。可我還是滿腹狐疑，因為在富裕地區、富裕階層同樣存在狂飲豪嚼的現象，甚至變本加厲，到了“什麼都敢吃”、“吃無敵”的“惡吃”、“海吃”、“暴吃”的地步。最殘忍的是要吃活物，它暴露出我們飲食文化中最醜陋的一面。再如鬧得沸沸揚揚的“活熊取膽”，它是我國改革開放以來以保護中醫藥資源的合理利用為名“開發”出來的又一項“產業”，它折射出的問題可決不單純。
幾年前，只要到過現場的人都會發現，每次從活熊體上抽取膽汁時，熊都撕肝裂膽地慘叫不止，時間一久，熊每見取汁人走來，都嚇得渾身發抖。這樣的折磨，其中的痛苦，想像一下都覺得不寒而慄。20xx年11月紐西蘭17000人抗議從活著的熊身上獲取膽汁。20xx年歐洲一些國家也要求取締“活熊取膽”的做法。可這個問題現在仍然處在討論的階段。20xx年的“兩會”上再次為該不該取締“活熊取膽”發生了爭論。一些官員、機構和企業的老總想盡一切辦法，掩蓋取膽時熊的疼痛表現。而作家馮驥才、畫家韓美林和央視主持人敬一丹等人都表達了針鋒相對的意見：“我們不跟企業有任何爭執，不爭執疼和不疼的問題，因為它是人道和不人道的問題，是現代文明社會能不能接受的問題，是古老文明和現代文明的一個衝突。”這話說得極為中肯。一個社會，如果長期容忍普遍的對動物的暴行和不義，那是極不正常的。這不僅因為容忍對動物的殘暴容易導致對人的粗暴，對動物利益的忽視容易導致對人的利益的忽視，更是因為殘酷折磨動物的行為本身就是不正當的，就是一種應被禁止的惡行。
這些年媒體關於注水豬、注水牛、雞等報導不絕於耳。我想，即使肉禽肉畜是專門供人食用的，人們在養殖和宰殺時也應儘量減少其痛苦，以人道方式待之。然今人竟要在死亡的痛苦之上，再施以難以想像的折磨，這需要怎樣冷酷的人性才能做到？！不幸的是，如此殘酷野蠻之事見於全國各地。十幾年來，從城市到鄉村，到處都可以看到同樣的做法。人們在無限制追逐利潤的同時，更競相暴露其冷酷和野蠻。
放眼看世界，“保護動物”的進程也只有百年歷史，是人類生活中平等原則的進一步延伸而被提出來的。回到一百多年前，世界上多數人不會覺得性別歧視問題有意義、有迫切性；回到五十年前，多數人不會覺得種族歧視問題有意義、有迫切性；回到二十多年前，多數人不會覺得環境生態問題有意義、有迫切性。值得慶幸的是，時代在演變，人的道德視野在逐步擴張，內心開始對某些道德行為感到不安，於是婦女、殘障者、同性戀者乃至於環境生態，逐漸進入人類道德考量的範圍。這時候，人們開始思考：這樣對待他們、她們究竟對不對？動物保護運動，不過只是要延伸提出一個完全類似的問題：這樣對待“它們”究竟對不對？我想，今天的生命倫理學若是能提醒人類，對於“非我族類”，如動物者的感受有所意識，便將是一項極大的教育成就：人類的道德敏感度將可望提升，對於“異類”的包容能力將可望擴大。
將動物納入人與自然平等共處的世界圖景當中，其標誌就是確立“世界動物日”，各國為動物福利制定法令，許多國家，許多城市還禁止一切有虐待性的動物表演。我以為，待獸禽以人道，就斷不致待人如禽獸。從這樣的邏輯出發，這世界才能更美好。
人是沒有辦法離開動物單獨生存的，那么最好的辦法就是正視身旁的動物夥伴，並與之和諧相處。一個健康的城市，不僅要適合人居住，也要適合動物撒歡。在“世界動物日”，對於那些有感覺能力、並為我們貢獻生命的動物，我們不該對它們更憐愛一些嗎？