人生問題是道家哲學的一個內在主題。道家哲學以“重生輕物”為出發點,其思想體系以“道”為核心,其基本精神卻在“自然”兩字。下面就是小編分享給大家的道家人生哲學的讀書筆記，希望大家喜歡。
道家人生哲學的讀書筆記(一)：道家思想的核心，道家哲學思想的現實意義
一個人的幸福和人生成就與自身的品德以及價值觀有著密不可分的關係。道家哲學代表人物“老子與莊子”的著作，給出了人類品德提升的方法和價值觀。分享道家思想的核心，道家哲學思想的現實意義。
下面舉幾個方面來加以說明
第一：虛榮心帶來的痛苦
如果以品牌，炒作，證書來證明一個人或某件物的價值。人們往往會被矇騙。人們應該去發現一個人或一件事物真正價值所在。因為虛榮心的關係，人們往往會花大價錢買性價比超低的東西。好比一個人買了一件名牌花了兩千，而他去在別人面前炫耀時，別人卻會認為這件衣服值兩佰元。這是因為別人是以這個人的水準來橫量這件衣服的。這樣花大價錢不僅沒得到快樂反而得到痛苦。有的人去有名的大學校花幾萬學知識，只是為了證書。而在名氣小的學習班可能只要幾千就能夠學到同樣多的知識。往往學習班的老師在教授時會更用心。等畢業大學校當然有證書，可是應聘去，老闆要的卻是實力，那個證書就沒有用了。而且如果以證書來評價一個人的水平時，往往會有一些人花錢買來假證書，濫竽充數。使很多真正有才華的人不能去發揮自己的價值。只有去掉虛榮心才能遠離這些痛苦。
第二：無私的人才能成就自己
老子用天地做比喻，天地因為無私所以才長久。這個道理其實以經證實了，很多偉人就是以民眾的利義為第一，所以他就有了人民民眾的擁護。而且會名垂千史。就算老百姓，一個尊重別人，能夠站在他人角度思考事情的人，人際關係就不會變壞。一個喜歡幫助人的人，自然也是受人喜愛的。
第三：去掉對物質過份追求，找到自己真正的人生價值
一個人的成就和人生觀，如果建立在以金錢數量衡量和物質享受上。就不容易樹立自己發展的目標。很容易變成那種如同無頭蒼蠅一樣亂竄沒有目標的人。還會因為自己的欲望，給社會和他人造成很多的不和諧。這樣就容易危及到自身的安危了。一個人的人生觀應該建立在個人價值體現與社會貢獻上面。有很多科學家，藝術家等。他們追求是建立在發揮自己的專業領域上面。他們更關心的是自己的價值與人類發展這樣的事情上面。這樣的人，對於物質享受非常淡泊。他們創造了巨大的成就，也因此而名利雙收。不僅僅科學家，就是一個職位不是很其眼的人，做好自身的本質工作也會給自己帶來很大的快樂的。物質享受這種東西是未不是本，不應本末倒置。
第四：不要從外表去衡量
被揭懷玉這一章里老子用聖人外面穿著粗布的衣服裡面揣著寶玉這個比喻。 表達了人的行為和外表某些時候與內在本質不一樣。好比一個在人群中喜歡譁眾取寵的人，這樣的人比較不可靠。一個太容易打動女人的男人，在感情方面往往是隨便和不付責任的。一個太注重外表著裝體面的人，內在有可能是空虛的。某些時候這樣的人因為要掩飾內在的空虛和迂腐。所以說人不能看外表。現在人們往往會注重一個商品的包裝，可是包裝越好，性價比越低。
第五：穩重很重要
重為輕根，靜為躁君。這是說重是根本，靜是主宰。一個人的言行舉指。太過於輕浮，很容易喪失人格。沒有人格的人對他人而言是沒有威信的。如果一件事的大原則輕易改變，對這件事而言是不穩定的。一個說話不算數的人，會失去信譽。失去信譽，就容易失去了做事的根本。
第六：懂得考慮全盤
道的思想其實很多就是從全盤來考慮事情。人們往往會過於重視一時的情況而忽略整體。有句話常說， 天下沒有免費的午餐。越容易得到的利益帶來的弊端就越大。進展的太快，就容易出不穩定。正所謂物極必反。圖一時享樂而做出不道德的事，往往會很痛苦。第二層意思，是指事物的發展是循環式上升的。就是每件事都有上升期和下降期。周而復始，從整體上看是上升的。有時候人們會受到感情和事業的挫折，卻不知道這些挫折是為了上升又一個高度而存在的。好比夫妻吵架，從整體上看是增進感情，增加了解。事業不順是為了讓自己的能力有所提升。正所謂一陰一陽為之道。
道家人生哲學的讀書筆記(二)：道家的人生哲學
道家思想中有關人生的哲學，含義之深邃，涵蓋面之寬博，確實令人嘆為觀止，無怪乎古今中外的許多哲人為之傾倒，並奉之為立身行事的座右銘。我們把它概括為道家所追求的處世態度、養生之道、自然觀和精神境界等幾個方面，談談我們膚淺的認識。
“重生”“貴生”與“養生”，是道家整個哲學體系的重要組成部分。它充分體現了道家對生命和現實人生的高度關注，就這方面而言，道教與道家達到了其他宗教、其他古典哲學所難以企及的高度。我們總覺得道家這方面的相關哲學理念，與我們今天所倡導的建設和諧社會的目標，及“以人為本”的指導思想是完全吻合、息息相通的。引導人們合理、睿智地安排人生，汲取道家有關“重生”“貴生”與“養生”哲理思想的精髓，使之在現實的道德建設中發揮其應有的積極作用，當是現代道家思想文化的研究者和廣大道教信徒們不可推卸的崇高責任。
一、道家的處世態度。
據《史記•老莊申朝列傳》載，孔子曾問禮於老子，老子這樣說：“君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行”。後來，儒家的另一位代表人物孟子，據此演繹為“達則兼濟天下，窮則獨善其身”。
據此，我們可以認定，道家的處世觀，既是“出世”的，也是“入世”的。道家歷來主張“濟物利人”、“扶危濟困”和“追求大同”，“入世”，應該是沒有問題的。重要的是對老子那段話里的“時”的正確理解與把握。我們認為這裡所說的“時”，指的是機遇，亦即客觀條件的成熟與否。具備一定的客觀條件(其中甚至包括自身的智慧、能力)，“得其時”了，就應該努力多作功德善舉，為社會作貢獻，為天下蒼生謀福祉;如果客觀條件不具備，“不得其時”，則應該保持虛靜，完善自我的身心修養，甚至包括去創造條件，以待時機，而不作非分之想，或輕舉妄動。總之，在“出世”與“入世”的問題上，道家所尊崇的是“順其自然”，亦即不違背萬事萬物的客觀規律，持科學的、切合實際的態度。
反映在具體的立身行事上，就是“無為而無不為”。任何事物的發展變化，都有它自身的規律，亦即自然規律。這是不以人們的意志為轉移的。比如晝夜的更替、四季的變換、人的生老病死等等，莫不如此。正因為這樣，我們成就任何一件事，都離不開主客觀條件的相互作用。常常有這樣的情況，我們做一件事，主觀願望是好的，由於客觀條件不成熟，效果卻適得其反;許多事情擺在我們的面前，因為客觀條件的成熟與否並不等同，有的可以立即著手去做，有的卻不能不暫時擱置。這樣說，似乎冥冥中有一個主宰，有，這就是“道”!“道”所體現的，正是自然的大大小小的客觀規律。人們能按客觀規律辦事，就能得到自然的恩典;反之，則會受到懲罰。而“道”的本身，卻是“無為”的，——它只表現為一種客觀存在。這樣，問題也就明朗化了。老子所說的“無為而無不為”，“有所為”和“有所不為”，關鍵之處，就看客觀條件的成熟與否，亦即是對客觀規律的認識與把握。
在這樣的原則指導下，老子在《道德經》第六十七章里，提出了為人處世的三條基本準則，即第六十七章里，提出的“慈”、“儉”和“不敢為天下先”。“慈”，就是善待萬物，達到無私人生的崇高境界，這事實上也就是“善”的表現形式。大自然給予了所有人乃至所有生靈以生存和發展的權利(在西方人們稱之為“天賦人權”)，“善待萬物”，也就是遵循和順應了“天道行善”的自然規律。所謂“儉”，當是指勤儉節約而言，也就是說應該永遠保持質樸的本性。從道的角度看，我們人類賴以生存、繁衍的所有一切，無一不是大自然的恩賜，無一不應該予以珍惜。揮霍無度、暴殄天物，就是違背了自然之“道”，必將自取其咎。從另一角度看，也只有崇儉，才能廣施仁惠，更大程度地行善。“不敢為天下先”，我們可以理解為永遠保持謙虛的美德，其中也含有不敢為私利而爭先的意思。在《道德經》第七章里，老子這樣說：“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存”。謙讓，置後，把自身的名利放在他人的後面，反而會獲得人們的愛戴和尊崇，處在別人的前面;把自己的利害置之度外，反而得以趨利避害，趨安避危，自身得以保全。天地之所以能長久地存在，正是因為它不以自己的生長而生長，即“不自生”。作為個體的人，自然也應該遵循“天之道”，在名利和私慾面前謙虛退讓，從而獲得“身先”和“身存”，真正體現個體存在的價值。
在《逍遙遊》里，莊子為我們樹立了這樣的道德要求與處世準則：“至人無己，神人無功，聖人無名”。大意是說，有高尚道德修養的人(莊子稱之為“至人”)，能超脫外物與自我的界限，達到忘我的境地;精神世界充盈脫俗的人(即所謂“神人”)，心目中根本沒有自身功名的存在;思想境界臻於完善的人(莊子稱之為“聖人”)，從不去追求名譽與地位。《逍遙遊》，通篇講的是“逍遙”。什麼是“逍遙”?逍遙就是心靈的自由自在。自然是逍遙的，天地是逍遙的，人的精神境界，也應該是逍遙的。萬事萬物，只要順應自然，遵循大自然的普遍規律，便可以逍遙自在。問題偏在於，人，儘管僅僅是萬物中的一種而已，卻總想超越自然，做自然的主宰，沉溺於名利、物慾之中，因而也就產生了無邊煩惱。如果能切實擺正位置，順從和尊重自然規律，掙脫名利物慾的束縛，就不會被諸多煩惱與苦悶所困擾，充分享受本是與生俱來的精神上的逍遙自在了。這就是道家處世哲理的精髓與主旨的所在。
道家仰觀天文，下察地理，正觀人事，對蒼茫大宇間的萬事萬物進行了認真深入的觀察與思考，從而獲得了超常的大智大慧。站在廣袤無垠的天地間，仰觀一切，似乎一切都是永恆的;卻又在永無休止地運轉忙碌，顯得幽秘莫測，難以窺探其真諦。其實，在道家看來，這就叫作自然，它自有本身運行的規律，誰也主宰不了，連大自然也不去主宰它!從這樣的基本認識出發去立身行事，一切就變得順理成章，通曉明了，無牽無礙了。這與佛家所云“心無掛礙，無掛無礙，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃”(摘自《摩訶般若波羅蜜多心經》)其實有異曲同工之妙。
道家人生哲學的讀書筆記(三)：道教人生哲學及其對現代人的啟示
一、詩意——道教人生哲學的理想目標
“人建功立業，但他詩意地棲居在這大地上。”這是二十世紀德國哲人海德格爾所引十九世紀詩人荷爾德林晚期的一首詩。對此海氏評論說，我們可以想像詩人們的棲居的確時常是充滿詩意的，但為什麼把每一時代的每個人都說成是詩意地棲居呢?所有的棲居難道不是與詩意不能兼容嗎?我們的棲居苦於住房的短缺，即便不為住房的短缺發愁，我們今天的棲居也被工作所困擾，也被追名逐利弄得不安全，也被娛樂消遣行業搞得心蕩神迷。如果說今日人類的棲居還有一席之地留給詩意，那么這實際上是種美化。由此海德格爾自問自答地展開爭論：人能否詩意般地棲居在這大地上?他的結論是，詩所築造起來的，正是棲居的本質，詩與棲居不僅不排斥，相反卻是相屬共在，每一方都在呼喚著另一方。詩意是人的棲居必備的基本能力，只要純真的善與人的心同在並持續下去，人就根據詩意的本質來創造詩，而當這種詩意恰當出現時，人就人性地棲居在他的大地上。顯然，海德格爾完全相信，人回歸純真的善，就能過一種合乎人性的詩意般的生活。他並不經意探討如何去做詩，何謂詩的意境，他所關心的是怎樣以詩的態度去生活。
詩化人生，過一種詩意般的生活，這正是道教人生哲學所追求的理想目標。道教繼承發展了道家的人生哲學思想，以逍遙快樂、長生不死的神仙作為人生的理想目標，描繪了一幅充滿詩情畫意的藝術人生構圖，這幅圖畫古往今來吸引了不少人為之傾倒。神仙形象可以說正是道教詩化人生的一種折射、一種藝術的體現，神仙過的日子說到底是種歸真返樸的生活樣態，道教在神仙世界中找到了自己的人生價值所在，寄託了詩化人生的理想。試看道士們筆下的神仙，自由自在，天真如嬰兒，棋琴書畫，瀟灑似行雲，或玄珠無心，或坐忘返樸，或林下論道，或海闊天空，往來無拘束，談笑有高朋，適性忘情，圓滿自足。這種神仙過的詩意般的日子，也正是道士們所想要過的日子。儒家要人修身齊家治國平天下，建功立業，名垂青史，是種官本位的人生。道教的功名觀與此不同。張伯端《悟真篇自序》說，當人經過修煉內丹，脫胎神化，名題仙籍，位號真人，“此乃大丈夫功成名遂之時也”。這是種仙本位的人生，以成仙了道為功名。在道教看來，人生短促無常，“昨日街頭猶走馬，今朝棺內已眠屍，妻財拋下非君有。”與其貪圖利祿求榮耀，不知不覺已憔悴衰老，不如抓緊時光修煉仙道，求取長生。以虛靜無為養生修道而成仙，這是種詩化的藝術人生，是道教人生哲學理想的人生目標