兩個世紀前的歐洲，對於“工具理性”的批判到達了前所未有的頂峰，手段成為目的，效率主宰一切，人們懷疑著，在機器神話的泡沫下，是否真的隱藏著搖搖欲墜的人類文明？
二十一世紀的現代社會，人們跌跌撞撞地從戰爭和屠殺中走出，享受著日新月異的科學技術，數位化，自動化，生產力的膨脹。這一切的好卻日益侵蝕著個體的人性和社會的良心，科技誕生之初與之共生的人文關懷、以人為本的發展宗旨漸漸被無視。害怕走回矛盾和屠殺的老路上的人們將這個兩個世紀前的問題重新拋出——
究竟是人類主宰著機器，還是機器的思維投射到了人類社會？
人應該是人的最高本質。我們從不是機器般地運作的一個個社會組成部分，也不是《摩登時代》中大流水線上的一個機械成分。我們對於生命具有強烈的感懷，對於人類的共同命運具有與生俱來的歸屬感和責任感，甚至是對於需要絕對理性思維的自然科學領域，我們也從不吝嗇給予她豐富的美學概念和崇高的情懷。
機器神話的時代，人性的缺位擊碎了這一切，將我們化作為只具備直線思維和效率至上理念的“機器人”，而其必然結果便是人與人之間情感紐帶的破裂。
《三體》中出現過一則銘文：給歲月以文明，而不是給文明以歲月。我們曾自稱“宇宙之精華，萬物之靈長”，卻被拱手讓出人的“精華和靈性”；我們說自己有著理性高度和“共情”能力，卻因為貪婪和自私屠殺我們的同伴。我們成為了卓別林《大獨裁者》中的那伙“喪失理性的人”——長的是機器人的腦袋，有的是機器人的心肝。在不遠的將來，人們吸食的氧氣或許也要明碼標價，這一科幻電影中的情景，想來也未必是笑言——當機器式思維完全主宰了我們的心靈，又何談“文明”。
可我們不是機器人，我們是人，心裡有著人類的愛。當我們看到身邊的工人被壓榨，員工受到苛刻的效率要求，甚至是那些為搶奪資源和土地所爆發的戰火時，卻不能喪失完全的信心。在人們將這個兩世紀前的問題拋出的當下，越來越多的人逐漸意識到了我們的處境並加以反思。蘋果公司總裁庫克就曾批判性地提出：我不擔心人工智慧會讓計算機像人類一樣思考，我更擔心人工智慧會讓計算機像人類一樣思考，失去了價值觀和同情心，罔顧後果。而一位瑞典學者也在《群體性孤獨》一書中主張每一個人都應該短暫脫離現代科技，在數字時代的瓦爾登湖中找回“人類的自我”而非“科技的自我”。
人類終將駛向何方，在短暫的百年中或許不得而知，但有尊嚴和情感地存在著的人類文明，總好過被機器主宰著的一夥“失去理性”的人的未來。