道德經分上篇《道經》三十七章，下篇《德經》四十四章，總計八十一章，是春秋時期的老子(即李耳)所書，道家著作，是道家思想的主要來源。下面下面就是小編給大家整理的道德經讀後感，字數分別在200字、300字、400字、500字、600字、700字、800字、1000字、1200字和20xx字左右，共16篇，希望大家喜歡。
今天，我和爸爸一起讀了《道德經》，我們先了解認識了它的作者老子。老子，姓李名耳，字伯陽，又名老聃，是中國古代偉大的思想家，春秋末期楚國苦縣(今河南鹿邑東)厲鄉曲仁里人。
我知道了老子曾經擔任過周朝守藏室史官，是當時名聲很大的學者。由於老子對當時的政治狀況不滿他曾經辭去了官職，出函谷關西去，寫出了《道德經》。
書上說，老子思想的最大特點就是把“道”至於至高無上的地位，著名的道家學派的名字就是這樣子由此而來的。
在今天，我們還能在各地的道觀里看到老子的塑像，不過在香菸繚繞之中，他已經成為了“太上老君”了。
《道德經》是一本道家學說的書籍,是一本交給我們要講文明，要誠實，守信的一本書，還是一本為人民訴說不公平書。
如七十五章民之飢，一其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治，民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫惟無以生為者，是賢於貴生。這一章，向我們傾訴了，古時候，那些當官，沒月收的稅太多了，如果你掙了十個銅板，他們都要收你八個銅板，有五袋大米，就收三袋大米，所以才會有農民飢死。
還有一些詩人，看到了這種情況，寫了一些詩如：王冕的《悲苦行》:悲苦行前年鬻大女，去年賣小兒。皆因官稅迫，非以飢所為。李紳的《憫農》憫農春種一粒粟，秋收萬棵子。
我今天把《老子》讀了一篇，有一篇感悟最深，想和朋友們分享一下。
“禍兮福之所依，福兮禍之所伏。”這句話是這篇的中心。我的理解是：如果正在災難中，努力幸福就快來了。正在幸福中，不要得意，因為一驕傲就可能變成禍事了。
我有自己的生活事例來證明他。上學期，因為表現較好，當選了“三好學生”，這可是我夢寐以求的結果。然後我太高興了在課堂上自由散漫，結果被老師把“三好學生”和體委都給撤了。自從老師訓了我以後，我就開始努力學習並加勁寫博文，結果竟在校訊通第八屆“書香班級”活動中上得了一個“閱讀之星”的稱號。我現在要加倍提防，不能驕傲，因為“福兮禍之所伏”呀。而這句話給我們提供了一個方法：得了獎不要驕傲，有了能力不能傷人。
一篇篇“道德經”，講述了生命的道理，我要多讀它。
今天偶然讀《老子道德經第八章》後有感頗深，便與之分享!
善為何物?難於言說，只得比方，像水一般，故有“上善若水”之說。
水乃平常之物，舉目所及，比比皆是。水雖平凡，卻蘊含非凡智慧和品性，遠非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。
水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所為也，地球，亦水所為也，萬物生長，皆賴於水。水有如此之功，然並不邀功，有如此之德，然不求回饋。水，恩澤萬物而不事張揚，惠及眾生而德行謙卑，總往低處流，總往底下鑽。
水，不與萬物爭，不與人計較，你進，她退，你擠，她溢，能屈能伸，看開，大氣，超脫，逍遙，故無詬病，少非議。
水，形易變而性難變。倒杯里而成杯之形狀，倒碗裡而成碗之形狀，倒鍋里而成鍋之形狀，外形雖成了別人的外形，品性仍然是自己的品性，放棄該放棄的，堅守該堅守的，外圓內方，靈活自如。
水，看似無力，實則有力，表面軟弱，內心堅強。堅硬易折，柔軟耐久。水滴石穿，繩鋸木斷，以柔克剛，以軟勝硬。
低調，不爭，適應，柔韌，水之大智慧，水之高品性。
道德經分上篇《道經》三十七章，下篇《德經》四十四章，總計八十一章，是春秋時期的老子(即李耳)所書，道家著作，是道家思想的主要來源。
作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，這部書闡述了道家對宇宙本源、萬物的產生、發展、變化、毀滅的規律的理解，博大精深，微言大義，一語萬端，當為“萬經之王”。
“天下皆知美之為美，斯惡已;皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”
這章主要闡述了世界萬物相輔相成，互相轉換的辯證關係。存在與消亡、困難與簡單、修長與粗短、高尚與低下、超前與落後都是通過相互對立、相互比較而得以體現。
世間的一切概念和價值都是人為設定的，價值的判斷都是比較產生的，所以對立的關係是變動的。因此價值的判斷也是變化的。世間的一切都是兩兩對立產生的，如同“塞翁失馬，焉知非福”所述，一件事有好的一面也有壞的一面，反之亦然。善和惡，美和醜，我們都要泰然處之，不能庸人自擾。
而後半段則根據“道法自然”的原則準確論述了老子“無為”的社會政治思想，表明了老子順應自然本性，反對好事無為的基本態度，讓萬物自然生長發展，效法自然，順應大道。
上學期，我們接觸到了國學這一門課程。每個年級的國學課本不同，我們五年級，學的是老子的《道德經》。
一開始，我一點兒也不理解，老子講的道家學。老子說，道非常模糊，它看不著也摸不著，它令人捉摸不清，但它卻是推動世間萬物進化的力量。我就不明白了，按老子所說，那這個道就是無形的嘍，既摸不著也看不著。如果是無形的，它哪來那么大的能量去推動萬物進化、變化?我認為，世間萬物的變化，是自然形成的，怎么倒成了這個無影無形的道所致?老子還說，人在做任何事情時都帶著道，可我做事情時怎么看都只看到周圍的灰塵，哪裡有道，道在哪裡?我十分迷惑。不過我的這些想法，大家似乎都有。老子是得道高人，他講的話，我們怎么能一下子就理解得了呢?有時，連那些專門研究國學的老師都不能完全明白老子思想中蘊含的道理。我想：雖然，老子說的大概念、大構想、大道我們不能很快明白，但他從“大道”里說出來的生活小道理卻能讓我們豁然開朗，發現生活中無處不在的道的道理。
老子說：“有之以為利，無之以為用”，這一句就讓我佩服之至，情不自禁地稱讚老子觀察身邊細小事物的能力。這一句的意思是：有形的實體之所以能給人帶來方便，其實是無形的空虛之處發揮了作用。沒錯，你看：一個杯子，水倒進去是杯子裡的空虛之處容納了它，而不是實的那一部分容納它。同樣的道理，一個房子，只有有了房子中間的空地方，房子才有了它的作用，它才可以住人。現在，我們想像，空虛之中含了道，那么，是不是就是道在無形之中幫助了我們?哈!對，就是這樣，這樣一來，老子的話是說得過去的。
經過注釋的指點，加上我自己的理解，也才領悟了這么一點點，但這卻讓我很有成就感。想到這《道德經》里還有多少的秘密等著我去發現，不禁讓我悠然神往。我想我愛上了《道德經》，愛上了國學，愛上了中華五千年的文明……
當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。“堂堂正正做人，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強烈。物慾橫流的現實生活中，如何去面對金錢、地位、美色的誘惑呢? 我們同樣可以在《道德經》這部聖典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職!
既然我們個體十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暫，我們何不端正心態呢?靜心、淨心、盡心就是人們的三個不同心態層面。靜心：靜安人生坐標;淨心：淨處人生方向;盡心：盡展人生作為。
靜心，靜安人生坐標。老子以“清靜為天下正”，“清靜無為”為修道之本。《道德經》十六章云：“致虛極，守靜篤。”強調了致虛守靜的修養。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而後才能“守靜”，通過“靜”的工夫，深蓄厚養洞察力，才會“知常”，逢凶化吉。
“淨者，不污也”，天地萬物之間，潔淨不染，就是“不染”。“不染”的含義很廣泛，老子《道德經》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”。意思是說五彩繽紛的世界使人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人震耳欲聾，美味佳肴使人饞涎欲滴，縱橫馳騁的心靈使人心態若狂，擁有貴重難得的貨物使人心驚膽寒。就從視、聽、味、嗅、觸、物六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重後果。故後人云：六根清淨、一塵不染。意在教人約束，收斂人們的貪慾之心。
最近我不大喜歡聊天了，因為思想深邃的人不多。心慢慢地不怎么花了，畢竟歲月不饒人。我喜歡一個人在花園散步沉思。官二代、富二代們占據了大量的社會資源，讓底層的人難以往上流動，官商勾結還如何做人民的公僕，公平正義何在?讀書無用論也不是空穴來風;中國的官員的選拔應該真正交給選民而不是由上級領導說了算，做官的如果俯下身子去討好選民而不是絞盡腦汁的去巴結領導一切的一切都好辦了------思考這些問題，我的痛苦與日俱增。為了減少我的痛苦，我開始讀道德經了，我發現我受益匪淺。
道德經里說上善若水。水的適應環境能力最強。到了不同的容器，水都能隨之改變。為人處世當如柳樹，而不能像青松。柳樹溫柔，給人以美感。青松倔強，葉如鋒芒，容易傷人。我們不能老是埋怨環境的惡劣，自己應該主動學會適應周圍的環境。達爾文不也說，物競天擇適者生存嗎?
道德經里說要摒棄自己的私慾，不妄為便能無所不為。一切都要符合道。道法自然。無論自然界還是人類社會都有其客觀規律。違背規律必然要受到懲罰。乾什麼事要穩重。對名利的過度追求，可能失去的更多。我對晉升高級也不再有過多的衝動。而是順其自然吧。
道德經里說長壽的人占十分之三，短命的占十分之三，還有十分之三是因為過分追求名利而在縮短自己的壽命。貪官為了貪慾而鋃鐺入獄，賭徒因不服輸而徹底毀壞了自己的身體，單位上有好多人為追名逐利不擇手段而鬧僵了人際關係自尋煩惱。我愛我的孩子，愛我的老婆，愛我的家，愛我的親朋好友，愛愛大自然，愛我們的國家，愛我們的星球。我相信善，回報與否我不知道，但我的心寧靜了。
最近我的睡眠質量好多了。勸你有時間也讀讀道德經 ， 好嗎?
老子《道德經》是一部非常好的中華珍寶，包含了豐厚的人生哲理。還記得小時分跟著他們“道可道，非常道;名可名，非常名”，那時分還不曉得這是出自何處，更別說是什麼意義了。時過幾載，再次看這部道家代表巨作，固然還是不能完整了解，但是至少有一些些本人的感受。
《道德經》倡導慾壑難填、無為而治。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文化史上的聰慧寶典中吸取治國安民、修身養性、立人處世的精華。當今社會科學興旺，社會經濟高速開展，人們的物質財富越來越殷實，而肉體財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重，我想我們更應該從老子的《道德經》裡面找到本人的人生原則，不與世俗同流合污，靜心是安心工作之本。人們的心境到達虛靜的狀態，才會時辰堅持狂妄自大、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、務實效。
人們常說：讀史而明鑑，讀典可明智。老子在《道德經》之十七章說“道，常無為而無不為”，老子的無為思想並不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只要“不妄為”才幹更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保。什麼是“有為”呢?盡心扮好社會角色，乾好本職工作，擔起家庭義務，就是“有作為”。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心於本職的話，那他的心態肯定是經常處於靜心、淨心的狀態，沒有進入靜心、淨心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、淨心是盡心乾好一切工作的前提和先決條件。
《道德經》可謂言簡意賅，一字千金，字字無動於衷，字字催人深思，足可見老子紮實的文字功底和信手拈來的寫作技巧及慘絕人環的創新才能。實是信服信服!再加上一些經典事例，點睛之筆，妙筆生花，意境深遠，呼應前文，升華主題，把作者本人要表達的感情表達得淋漓盡致，給人無限打動和難過，有渾然天成之感，實乃文章中之，古文中之絕筆!
剛讀完《道德經》，我從中遭到很多啟迪。作者老子是我國古代的著名思想家，哲學家。這本書是老子的亂世之道和人生哲學，而非我原以為的道德教材。固然只要20多頁，但是由於領悟力有限，通讀全書，能了解的一定有十之二三。
首先，老子概括了當時自然現象和社會現象的變化，事物都向它相反的方向變去。指出“物極必反”的通則，簡直無論在哪一方面皆是如此的。
老子認識生活世界，看待生活的態度，主張貴柔、守雌，反對堅強和進取，老子的思想是無為。
如今的人普通都以為他的思想十分消極，其實他的思想更多的包含了對廣闊勞動人民的酷愛。他希望經過它的思想來影響統治階級，讓老百姓可以得到更多涵養生息，讓老百姓安居樂業。
我以為“無為”包含著順其自然不勉強去做的指導思想，因而能夠浸透到生活的各個方面。就比方說教育理念中也能夠自創。俗話說“強扭的瓜不甜”，學習是一件盲目自願的事情，學生只要主動的學習，把學習當成一件快樂的事，才幹夠學有所成，這就需求我們教育者在教育理論中引導學生快樂、輕鬆、盲目、自願的學習。教育中的無為而治，不是不論，,而是因勢利導，絕不拔苗滋長。不順應自然規律，濫施各種生長激素，不尊重孩子的意願自覺參與各種奧數，學鋼琴，拉小提琴等培訓常常適得其反。
同時老子的“物極必反”的思想似乎在預言今天的社會。人類所追求的所謂文化，所謂科技，現代化，都應該是為人類效勞的，但是環境污染，能源耗盡，消費率進步，失業率上升，貧富差距的拉大，似乎又和所謂高科技有著密不可分的關係。人們為了保住工作而工作，無暇關注本身和家庭，有時間的時分沒錢，有錢的時分沒時間。又或者說兩者都沒有。這樣的社會又怎能說是美妙的呢?在高度興旺之後，人類當有所回歸，以免到達走向另一面，走到無法挽回的地步。
老子不愧是我國古代十分巨大的思想家，而且在如今，他在全世界的影響力遠遠超越孔子。老子的學說“玄之又玄”，但是我卻沒有能發現“眾妙之門”，自古以來研討老子的人太多太多，但我總以為體會到“物極必反”，“無為”之類的人生哲學，對個人來說更有意義。我以為他的許多觀念值得我們去深深地思索。
在圖書館借了一本《道德經》，看完後雖然覺得不能完全地讀懂老子的思想，但是心中還是感覺一片坦蕩，覺得此書對我們深有益處。
《道德經》這部著作是老子所寫，但不是介紹老子生平事跡，而是講道論德，所以叫做《道德經》。《道德經》全書原本分為上下篇共五千多言，上篇一章至三十七章主要講“道”，下篇三十八章至八十一章主要講“德”。
老子說的道，是天道，就是自然的規律。我對《道德經》的理解是無為而治和尊重自然規律。
人的一生有得意和失意的時候，有時候人們不能再其中好好的把握自己，以至於身敗名裂，不能保全。因此，怎樣才能在得意或失意的時候保全自己，是自己的心智足夠清醒，不至於陷入泥潭而不能自拔?這就需要人生的大智慧，而《道德經》就給了我們這方面的啟示。
人在得意的時候，家庭、事業順風順水，此時的人容易目空一切，不可一世，狂妄自大。這樣做的後果就是招人嫉妒，也會樹敵太多，甚至招來殺生之禍。在老子看來，福氣來臨時，我們要提醒自己禍根也來臨了，自己不要那么盛氣凌人，要懂得謙恭，否則失意時就會走投無路。還有不能狂妄自大，不要覺得自己很了不起，天下無敵，強中自有強中手，肯定有人比你會更厲害，更出色。但我們達到目標時也不能到出炫耀，不能自負，不能驕傲，要有謙虛之心。
老子說“是以聖人出無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有，為而弗持，功成而弗居。夫為弗居，是以不去。”老子認為，我們應該用順其自然的“無為”的態度去處理世間事務，這就是不言的教導;只有任憑萬物生長而不加干涉，而生養的萬物又不據為自己所有;為萬物的生長盡力而為卻不認為是自己的能耐，有功勞而不居功自傲。正因為一個人不居功自傲，所以他的功績總是不會失去，而是永存。
無為是一種心境，是一種修養。假如我們能夠做到無為，那么我們的國家就會更加的穩定。如今社會物慾橫流，許許多多的人在利慾面前迷失自我，假如我們能夠做得到無為，那么我們也將活得更輕鬆、更快樂。
《道德經》不愧是我們中華文明的瑰寶，其中道理還得我們親自閱讀才能理會，《道德經》是一部值得永遠學習，永遠研究的經典之作。
人的一生有得意和失意的時候，有時候人們不能再其中好好的把握自己，以至於身敗名裂，不能保全。因此，怎樣才能在得意或失意的時候保全自己，是自己的心智足夠清醒，不至於陷入泥潭而不能自拔?這就需要人生的大智慧，而《道德經》就給了我們這方面的啟示。
人在得意的時候，官運亨通、財源滾滾，可謂家庭、事業順風順水。此時的人們容易目空一切，不可一世。這樣做的後果往往是招人嫉妒、樹敵太多，不給自己留後路，以致招來殺身之禍。在老子看來，我們此時應該怎么做呢?“禍兮福所倚，福兮禍所伏，”福氣來的時候，要提醒自己可能埋藏著禍根，讓自己不那么盛氣凌人，要懂得謙恭，否則等到失意的時候就無路可退、眾叛親離了。還有“以其終不自為大，故能成其大”，“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”，不要以為自己很了不起，爭強好勝，天下無敵，須知“強中自有強中手，一山更比一山高。”同時，“果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強”，因為“富貴而驕，自遺其咎，功成身退，天之道。”達到目的不能誇耀，不能自負，不能驕傲，達到目的是出於不得已，不能逞強，要保持謙遜之心。因為富貴加驕傲，使自己招來禍患，功成身退才屬於天道。自古以來，能夠做到的只有少數人。像范蠡在越國打敗吳國之後，就帶著西施隱居。李斯官至宰相，富貴加身卻不肯下來，繼續做到秦始皇死，就一命難保了。一朝天子一朝臣，像劉邦一樣，有多少功臣上來之後，還願意功成身退?每個人都要封王，封到底全都封死了。還有明代開國的徐達、常遇春這些名將，踢朱家打下大明江山，後來幾乎也是“狡兔死，走狗烹，飛鳥盡，良弓藏”了。因此，我們要懂得物極必反，適可而止的道理。要真正做到“知其雄，守其雌，知其白，守其黑，知其榮，守其恥”，大智若愚，韜光養晦，明哲保身。
有得就有失，這是世間的不二法則。那么面對失意，面對挫折，道家告訴我們應該怎么做呢?“故飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者?天地!天地尚不能久，而況於人乎。”老子告訴我們，變化是絕對的，靜止是相對的。因此，失意只是暫時的，事物處於變化發展之中，境遇會有好變壞或有壞變好，所以失意之後就會通達。“水善利萬物而不爭，處眾人之惡，故幾於道”，“江河之所以能為百穀王者，以其善下之”。因此，人要善於居下位，居於弱勢，這樣人們就容易把你忽略，不會排擠你，嫉妒你，此時你就有足夠的大的潛力和發展空間，發揮自己的才能，準備有一天一鳴驚人，以天下之至弱馳騁天下之至堅。
最後，用莊子的《齊物論》中國的一段話概括就是：“且夫得者，時也，失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也，此古所謂懸解也。”人們只有安時處順，不管得意與示意都能處之泰然，這樣才能超越人世間的倒懸之苦。
人的一生有得意和失意的時候，有時候人們不能再其中好好的把握自己，以至於身敗名裂，不能保全。因此，怎樣才能在得意或失意的時候保全自己，是自己的心智足夠清醒，不至於陷入泥潭而不能自拔?這就需要人生的大智慧，而《道德經》就給了我們這方面的啟示。
人在得意的時候，官運亨通、財源滾滾，可謂家庭、事業順風順水。此時的人們容易目空一切，不可一世。這樣做的後果往往是招人嫉妒、樹敵太多，不給自己留後路，以致招來殺身之禍。在老子看來，我們此時應該怎么做呢?“禍兮福所倚，福兮禍所伏，”福氣來的時候，要提醒自己可能埋藏著禍根，讓自己不那么盛氣凌人，要懂得謙恭，否則等到失意的時候就無路可退、眾叛親離了。還有“以其終不自為大，故能成其大”，“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”，不要以為自己很了不起，爭強好勝，天下無敵，須知“強中自有強中手，一山更比一山高。”同時，“果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強”，因為“富貴而驕，自遺其咎，功成身退，天之道。”達到目的不能誇耀，不能自負，不能驕傲，達到目的是出於不得已，不能逞強，要保持謙遜之心。因為富貴加驕傲，使自己招來禍患，功成身退才屬於天道。自古以來，能夠做到的只有少數人。像范蠡在越國打敗吳國之後，就帶著西施隱居。李斯官至宰相，富貴加身卻不肯下來，繼續做到秦始皇死，就一命難保了。一朝天子一朝臣，像劉邦一樣，有多少功臣上來之後，還願意功成身退?每個人都要封王，封到底全都封死了。還有明代開國的徐達、常遇春這些名將，踢朱家打下大明江山，後來幾乎也是“狡兔死，走狗烹，飛鳥盡，良弓藏”了。因此，我們要懂得物極必反，適可而止的道理。要真正做到“知其雄，守其雌，知其白，守其黑，知其榮，守其恥”，大智若愚，韜光養晦，明哲保身。
有得就有失，這是世間的不二法則。那么面對失意，面對挫折，道家告訴我們應該怎么做呢?“故飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者?天地!天地尚不能久，而況於人乎。”老子告訴我們，變化是絕對的，靜止是相對的。因此，失意只是暫時的，事物處於變化發展之中，境遇會有好變壞或有壞變好，所以失意之後就會通達。“水善利萬物而不爭，處眾人之惡，故幾於道”，“江河之所以能為百穀王者，以其善下之”。因此，人要善於居下位，居於弱勢，這樣人們就容易把你忽略，不會排擠你，嫉妒你，此時你就有足夠的大的潛力和發展空間，發揮自己的才能，準備有一天一鳴驚人，以天下之至弱馳騁天下之至堅。
最後，用莊子的《齊物論》中國的一段話概括就是：“且夫得者，時也，失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也，此古所謂懸解也。”人們只有安時處順，不管得意與示意都能處之泰然，這樣才能超越人世間的倒懸之苦。
老子的“道”，其實並不像很多人說的那么玄乎，它是指：物質世界及精神世界變化的原因和規律——自然規律。關於“道”是物質還是精神之爭，是膚淺的，屬於表象範疇。
所謂自然規律：它是自然界的運行法則，是不以人的主觀意志為轉移的客觀運動形式。人們只能通過實踐認識它，利用它，卻無法改變它，否則，就會受到自然規律的懲罰。
如：生、老、病、死是人生的自然規律。醫生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的醫生豈不都成神仙了?但有很多人並不明白這一點，或不願相信這個簡單道理。特別是很多古代帝王，迷信江湖術士，服用什麼“靈丹妙藥”，妄圖長生不老，結果中毒身亡，反而枉送性命。
“對立統一”，是事物存在的自然規律，也是老子反覆強調和證明的觀點之一。所謂對立統一，不是單個事物的對立與統一，也不是事物簡單的一分為二，而是無數對立的事物交織在一起而相互依存、影響、變化、轉換，構成了動態的、豐富多彩的大千世界。因勢利導，順其自然，是老子“無為而治”的思想基礎。
“物極必反”，是事物運動的自然規律。是老子反覆強調和證明的又一觀點。如：鐘擺，您說它是在左邊?右邊?中間?不好說?這是因為我們所看到的鐘擺，只是它在某一時段的位置而已。事物如鐘擺，人們所看到的事物，只是它在某一時段運動中的表象。由於事物受自身及相關因素的制約，只能在一定範圍內運行，所以，——物極必反。人們由此誤以為，不偏不倚，“中庸之道”才是至理，殊不知“中庸”只是事物運動過程中某一時段的短暫現象。試問古往今來，有何人、何事、何物，能永遠保持或停留在“中庸”之上呢?沒有!也決不可能有!
“失衡而動”是事物動因的自然規律，是宇宙的原動力。大家知道：事物都是運動的，但為什麼要動?恐怕就很少有人知道其中原因了。近代科學研究發現：物質是無限可分的，我們今天所看到的物質，事實上是無數物質的複合體，從某一個體，到相近物體，乃至整個宇宙，它們相互依存、制約、影響、變化，小到元素周期，大到天體運行，甚至鳥兒飛翔，人類行走，汽車行駛等等，莫不如此：失衡——平衡，再失衡——再平衡，循環往復，構成了對立統一、五彩繽紛的美麗世界。失衡是永恆的、持久的，平衡是局部的、暫時的。物質世界如此，精神世界難道不是這樣嗎?放眼世界：小到人際關係，大到國家政局乃至國際形勢，概莫能外。
水往低處流，這是人們所熟知的水的一條自然規律。也是水在常態下的一種運動形式。但也有例外，如：水受熱就會變成氣體，會往高處跑;再如：水在太空可以懸浮，這是由於水脫離了地球的引力所致。上述兩種現象，就不是水的一般規律所能涵蓋的。由此可見：自然規律也是有條件的。同一件事物，時、空及環境改變了，規律也會隨之而改變。這就是“規律”的規律了。
老子云：“道可道，非常道”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人們只有通過自己的感官，全面認識和系統分析客觀事物，進而掌握自然規律，利用自然規律，而不違反自然規律，因勢利導，順其自然，才是人間之“正道”。
作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來形容它絲毫也不過分。我對《道德經》的理解主要是講求“無為”，“尊重規律”。
第一段“道可道，非常道，
名可名，非常名。”是說作為世界本源的道是可以用語言來形容的，但並不是永恆的。“名可名，非常名。”說的是可以稱呼的名不是恆常的名。“無名天地之始，有名萬物之母。”是說天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時才有了各自的名(但並不永恆)。“故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。”意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。“此兩者，同出而異名。”是說有和無這兩方面都同出於道卻有不同的名稱。“同謂之玄”都同樣可以被認為深遠微妙，難以把握。“玄之又玄，眾妙之門。”這裡指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。
這一段作為《道德經》的起始，詳細闡述了老子對規律的理解。在《道德經》里，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不為人所控制的。”對待規律的根本態度是“充分尊重規律，然後才是利用規律。”這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計畫、有科學根據的，它不僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的範圍。
老認為堅持按規律辦事，一切都會順利，而違背規律會得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的：“昔之得一者”古來大凡按規律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”這句話承接上句舉了很多例證明尊重規律的好處。上天尊重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安寧，河流尊重規律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大王尊重規律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天無以清，將恐裂;地無以寧，將恐發;神無以靈，將恐歇;谷無以盈，將恐竭;萬物無以生，將恐滅;侯王無以正，將恐蹶。”說的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡，君王不能統治天下就可能顛覆。“故貴以賤為本，高以下為基。”所以富貴以窮賤作為根本，高貴以低下作為基礎。“是以侯王自謂孤、寡、不X，此非以賤為本邪非乎?”這局是舉例說明上面一句，意思是所以說侯王都用孤、寡、不X這類貶義詞自稱。這難道不是以賤為根本嗎?難道不是嗎?“故致數輿與輿。世故不XX欲如玉，XX如石。”這是對上面的申論與例證的總結，說的是所以最高的榮譽就是沒有榮譽，於是不要要求像美玉那樣美麗，像石頭那樣堅硬。
由此可見，以老位代表人物的道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強的科學性，這對現在我們的唯物論十分有幫助，為後來人們對唯物論的更深一步的研究奠定了一個十分堅實且廣泛的基礎。而且，從這一段中，我們也可以體會到老對無為的崇拜。
在現實和一些文藝作品中，我們常常會看到雲遊四方的道人，他們虛幻而飄渺，空靈且高傲。從他們身上我們看到的是飄逸，感受到的都是那種無為。
老說：“不尚賢，使民不爭;不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨;常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不智。”所以說聖人的治理方法是讓人謙虛，讓人博學，減弱人的志向，增強人的體魄，讓百姓沒有知識和欲望，所以智者也不敢滋事妄為，以自然無為的態度治理天下便沒有做不好的事。
關於無為老在《道德經》第七篇里舉了一個例。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。”意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說聖人把自己置於後，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由於聖人不自私嗎?所以才能構成就了他自己。
無為是一種心境、一種修養，是辯證的。站在老的角度，向社會推廣無為，有助於國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助於人類的進步的，所以對於當代的青年人理解古代老的無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”
對待競爭，我們要敢於去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助於保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。”
《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。
“無為”就是合道之為。通行本《道德經》第一章，老子就把天地未分之前的混沌狀態稱作“無”(無，名天地之始)。天地未分之前，世上什麼也沒有，只有“先天地生”的道在“周行而不殆”地運行，布生天地和萬物。可見“道”就是世界產生、發展、變化的本原，是天地萬物的母體，也就是現在所稱的事物運動的客觀規律，“無”是道的根本屬性。“無為”即是根據事物的客觀規律而採取的管理對策，是在對天地萬物的運行規律有透徹理解後而採取的最簡單而又最有效的管理手段。“無為”是一種管理理念，更是一種境界。
那么怎樣才算是“無為”?怎樣實施和推行“無為”?由於現階段對世間萬物及其客觀規律的認識還很有限，對這些問題也許還沒有準確一致的答案。但個人認為“無為”必有以下特點：
一、“無為”以平等為基礎。雖然用現代科學的眼光看，天下萬物因進化程度或組成的不同，有高等和低等、植物和動物、有機物和無機物等的分別，但在老子看來，天下萬物都是由道產生的，它們既沒有高低之分也沒有貴踐之別。在天地和聖人的眼裡它們都是草狗(天地不仁，以萬物為芻狗;聖人不仁，以百姓為芻狗)，都是一樣的、平等的。從人類社會的角度看，天下萬物有些是我們生活所必須的，有些是不直接需要的，有些從某種角度看是有害的甚至是致命的，但它們都是道安排給我們的朋友，它們有各自存在的理由，作為天地萬物一員的人，不能也不應該根據自己的喜好來決定其它萬物的生死。比如細菌會使人類致病，許多人都討厭它，但現代科學已證明如果地球上沒有細菌，動植物的殘體將無法分解，綠色植物將因缺乏養分而死亡，人類將無法從食物中得到營養，最後地球上的生命將會全部消亡。又比如，若地球上沒有土壤等無機物，植物就沒了食物來源無法繼續生存，若沒了植物，食草動物就沒了食物，也不能存活，沒了食草動物，食肉動物也無法繼續存在。由此可見地球上的萬物是一個生命鏈條，每一個都是同等重要，不可替代的。所以人們只能按道的要求與萬物平等共處。人和人之間也一樣，雖然膚色不同、語言各異、所從事的工作和生活方式也有區別，但在道這個母體面前都是兄弟姐妹，都是這個世界的平等一員。
萬物是平等的，也是自由的和多樣的。平等是前提，自由和多樣是必然的結果，因為萬物是平等的，它們各自有自己存在的理由、生存方式和生活規律即有各自的“德”。誰也不屬於誰，誰也不能命令別人該怎樣生活。世間萬物是平等的、自由的和多樣的，我們唯一能做的就是真心地按道的要求採取無為策略，讓萬物按各自的“德”自由平等也生長、生活。
在一個合道的社會裡，因為人人都是平等的，所以它們在世間享有的權益(陽光、空氣、財富、權勢、自由、親情、健康、病痛、快樂、痛苦等的總和)也是均衡的。比如，你若捐出了財富，你占有的財富是少了，但你卻得到了別人的尊重和感激，享受了快樂，你的權益並沒有因此而減少;你搶劫得了許多錢，你的財富多了，但你得天天防著警察，天天受到心靈的譴責而痛苦，你的權益也並沒有增加。如此等等。如有人想要改變這種均衡性，這是不符合道的準則的，長期看也是肯定辦不到。只有採取切實的措施來保護這種平等的權利，保障均衡的權益，才是社會長治久安的最優選擇。“聖人”正是透徹地理解了這一點，才順勢而為，採取“無為”的策略。
二、“無為”以加強個人修養和以身垂範為手段。“無為”就是按客觀規律辦事，就是不妄為、不胡為。因此，要推廣和實行“無為”就必須加強對客觀規律的研究和探索，以增加所採取對策的目的性和準確性。同時，更為主要的是要加強個人修養，做到以身垂範。要秉持“道德三寶”――慈、儉、不敢為天下先。“慈”就是平等對待天下所有人，不分善、惡、美、醜都要照顧和關懷，象水一樣“善利萬物而不爭”;“儉”就是不甚、不奢，不占有別人的資源和權益，天下人的資源天下人共享，天下人的權益天下人均分。要做到少私寡慾，多予少取。少私寡慾是前提，只有做到少私寡慾了，才可能多予少取;“不敢為天下先”就是在一定的範圍內不提倡什麼，也不反對什麼，即不干涉別人的自由，同時，不爭名、不爭利、不爭功。有了這樣的修為，對客觀規律的認識就會更深入、更全面，採取的管理措施才會更合道。
道布生了天地，衣養了萬物，但道並不占有萬物，也沒有從中獲得一點私利，因為他不謀私利，所以道成了世間萬物的母體，它的功勞和功用才永遠不會失去。受此啟發，創建和管理一家公司也不能僅僅為了本公司的利益而巧取豪奪，所採取的管理措施必須要以有利於公司員工和合作夥伴的成長為前提，只有這樣才能成為百年老店;同理“聖人”治國也不是為了個人或為某個小團體獲取私利，而只是為了保護萬物的平等權利，維護社會的公平和正義，是為了民眾生活得更自由幸福。只有以此為目的而採取的措施才是符合廣大百姓利益的措施，才是合道的“無為”政策。
三、“無為”以達至和諧為最終目標。實行“無為”就是為了達到人和人、人和環境、各環境因素之間的全面和諧。要實現這樣的全面的和諧。領導者除了前述加強個人修養外，在目前對客觀規律的認識還很有限的條件下，尤其要做好以下二點：一是善於傾聽百姓的心聲。“聖人無常心，以百姓心為心”。在對客觀事物的認識上，處於第一線的“百姓”對客觀事物的接觸最直接，認識也最清楚，他們總結出的經驗往往也最接近客觀規律，他們也最清楚自己是不是得到合道的對待，他們的心聲往往也就是“道”的要求，“以百姓心為心”就容易按客觀規律辦事，是實行“無為”的捷徑。二是要當好調和萬物矛盾的“氣”。“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”，這個世界充滿各種各樣的矛盾，不光人和人之間，人和物、物和物之間都充滿著各種各樣的矛盾(陰陽)，矛盾本是對立的、不可調和的，但因為(道向陰陽之間)沖填了“氣”而實現了和諧，由此可見“氣”是調和矛盾、實現和諧的關鍵。