山不在高，有仙則名。水不在深，有龍則靈。下面是小編精心為您整理的陋室銘讀後感600字以上，希望您喜歡!
陋室銘讀後感600字以上篇一
“山不在高，有仙則名。水不在深，有龍則靈。斯是陋室，惟吾德馨。苔痕上階綠，草色入簾青。談笑有鴻儒，往來無白丁。可以調素琴，閱金經。無絲竹之亂耳，無案牘之勞形。南陽諸葛廬，西蜀子云亭。孔子云：“何陋之有?”周末，我在家裡細細的品讀這段古文——《陋室銘》，呀!真是美!作者劉禹錫僅僅用了81個字，通過讚美陋室而表現出了他那種不求功名、不慕榮利的精神。
“山不在高，有仙則名。水不在深，有龍則靈。”這句話的意思是：山不一定要高，有了仙人就著名了。水不一定要深，有了龍就靈異了，大家會發現，這兩句話中的仙和龍應該是突出山或水的，但是，作者卻是用仙和龍與他們的陋室相比較，突出了他們身居陋室，但是他們的行為，語言、並不“陋”，突出了劉禹錫的高尚情操。
“談笑有鴻儒，往來無白丁。”的意思是：與我談笑的是博學的人，晚來的沒有不懂學問的人。從這句話中，可以看出劉禹錫認為他們都是一個個有才的學者，來和他們談論，所以，無論每個人，在他的心中，都是博學的，從這裡可以看出劉禹錫安貧樂道的生活情趣。
“無絲竹之亂耳，無案牘之勞形。南陽諸葛廬，西蜀子云亭。”的意思是：沒有嘈雜的音樂擾亂兩耳，沒有官府公文勞累身心。它好比南陽諸葛亮的茅廬，西蜀揚子云的玄亭。看得出劉禹錫把地位、財富……放到了最後幾位，他是一個不求功名的人，因為他是一個追求之高雅的人。
從《陋室銘》之中，我知道了：一個人受不受人的尊敬不在於它的家是否華麗，而在於這個人人品怎么樣。我還感受到了劉禹錫是一個不慕榮利的人，並且對這個世界有一種不求聞達的生活情趣!
陋室銘讀後感600字以上篇二
窗外，淒涼地風拂過大地，一縷殘紅落水，剩下的是秋風間的矜持，這不禁讓我想起了案前未成合上的舊書，想起了那篇給我以啟迪的《陋室銘》。
感於劉禹錫當年的風骨，奮筆寫下了這潔身自好的《陋室銘》，但真正令我感動的和深思的不是他所表現的精神，更多的，在於那“山不在高，有仙則名;水不在深，有龍則靈。”的深蘊。不知怎地流連的殘紅綠葉似與《陋室銘》有著無法言喻的契合。
鮮花艷極了整個春夏，卻無法擺脫秋風中的凋零，因為他曾經有的張揚，給人以嘆惋和遺憾“林花謝了春紅，太匆匆。”而綠葉卻永遠矜持著自己的色彩，因為內斂，縱然飄落也只會引起人的憐思。
山不在高，望望給人以仙境之感而非那終年覆雪的高山，更用一種綠蔭掩映下的山。
水不在深，往往給人以靈氣之感的，而非那縱深千里的大海，更有一灣碧綠的青潭做人亦不可太過的浮華與張揚。
人們常常驚羨於歌星的風流雅韻，流光溢彩;崇拜於政壇人物的一言九鼎，叱吒風雲。卻不知他們張揚的背後往往更易感受到那份靈魂的空虛。於是，他們也需要離開喧囂的凡塵，去進入劉禹錫的陋室，在樸質的自然檢點自己的虛浮。
而作為劉禹錫，作為活在今天如同劉禹錫一般的人們，卻無需承受這份檢點。因為我們不需要張揚，不需要浮華，不需要再鏡頭之下故弄玄虛，在眾人面前詳裝大度，我們活在陋室之中，從而需要擁有更真實的的自己：無需如政壇人物品味離休後“門前冷下車馬稀”的失落和苦澀。因為在陋室前談笑的鴻儒並不巴結權利無需品嘗有朝一日被社會零落的酸楚和悲哀，因為我們沒有“福分”更不願去享受那耀眼的光輝和榮耀。
可以調素琴，閱金經。擁有充實，可以縱橫馳騁，可以言所欲言，可以開懷大笑，一切都因為生活生活在“陋室”充滿自由。
融入銀河，就安謐的和明月為伴照亮長天：沒入草莽，就微笑著同清風合力染綠大地，於是“山不在高，有仙則名;水不在深，有龍則靈。”一切變得與劉禹錫的陋室極為相似，一切仿佛都照應了劉禹錫的思想劉禹錫的靈魂。
再現那縷殘紅與綠葉，我驀然間感受到鮮花要比綠葉更早地凋零，活在劉禹錫的陋室中也許要比活在繁雜的塵世更充實，更有意義。
讀罷《陋室銘》我倒願意做那片綠葉，過那“永不凋零”的人生。
陋室銘讀後感600字以上篇三
早年上中學時學課文中杜甫的《茅屋為秋風所破歌》，其中的詩句“安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏，風雨不動安如山!嗚呼何時眼前突兀見此屋，吾廬獨破受凍死亦足!”讓我對杜甫的人品有了一個初步的認
識，立時就被他那廣大的胸襟和博愛所征服了。這些詩句，成為了我當時的最愛，不用老師說，我就已經把它們背熟了。
但後來讀到劉禹錫的《陋室銘》，一下子又讓我有了新的思考。首先想到，杜甫在《茅屋為秋風所破歌》中為天下寒士的清苦生活而抒發的悲愴激憤的情感，是不是有些過於沉重呢?因為陋室未必是茅屋，但畢竟條件簡陋，可人家說得明白，雖然他居於陋室，卻心寧氣靜，贊之不絕，這不顯得杜甫白操心了嗎?又想到，劉禹錫作為一個晚輩，為什麼好像是在和杜甫唱反調呢?如何評價這兩種看起來頗為不同的價值觀，叫我頗為困惑。
於是我把《陋室銘》讀了無數遍，想了無數次，終於有了一種茅塞頓開的感覺。仔細想想，其實劉禹錫與杜甫不是正相反對，而恰是靈犀相通。他們有著一樣的氣魄，一樣的胸懷，一樣的人生態度，所不同的，僅是表現的角度。杜甫是居茅屋而想天下寒士的悽苦，劉禹錫是居陋室而悟人生的境界。他們都是認真的，他們都沒有僅局限於一己之得失。
居茅屋，處陋室，其境況可想而知。但一篇幾十字的《陋室銘》，卻盡寫出了應有的人生態度。好的居住條件固然是必要的，社會也當給人們以這方面的關懷。但一個人的成就，並不是由居室狀況決定的，而是由其心胸和志向決定的。所以，處陋室就怨天尤人、自暴自棄絕對於事無補，也完全不必。須知“山不在高，有仙則名。水不在深，有龍則靈。斯是陋室，惟吾德馨。”這裡的“惟吾德馨”，似有自我標榜之嫌，但從他這裡，卻可以讓我們悟到，只要一個人有志向，有追求，有德行，那么不管處於怎樣一種情形，都可以欣然怡然。不是“苔痕上階綠，草色入簾青”嗎，那就盡情欣賞吧;不是“談笑有鴻儒”嗎?那就互相交流暢談吧;“調素琴，閱金經”?不也是一種很好的享受嗎?更何況，還可避免“絲竹之亂耳”、“案牘之勞形”呢，這有什麼不好!
《陋室銘》最後點題說：“南陽諸葛廬，西蜀子云亭。孔子云，何陋之有。”是呀，“君子居之，何陋之有”!這讓我悟到，人的生活當然需要物質基礎，但人的生活更需要精神支撐，當一個人精神生活充實時，物質生活的欠缺也就不會顯得那么不堪忍受了。