學問之道無窮，而總以有恆為主。 若事事勤思善問，何患不一日千里? 用功不求太猛，但求有恆。為師當嚴而有恆。(如此真切的道理，似乎每一個父母都能告訴孩子，可是，我們作為為人父母能夠把自己的嚴格教育堅持下去，直到變成孩子的自覺行動嗎?)
為了激勵自我上進，曾國藩曾為自己制定了“修身十二款”：
1、主敬：整齊嚴肅，無時不慎。無事時心在腔子裡;應事時，專一不雜，如日之升。
2、靜坐：每日不拘何時，靜坐半時，體驗靜極生陽來復之仁心，正位凝命，如鼎之鎮。
3、早起：黎時即起，醒後不沾戀。
4、讀書不二：一書未點完，斷不看他書，東翻西閱，徒循外為人，每日以十葉為率。
5、讀史：丙申購二十三史，每日讀十葉，雖有事不間斷。
6、謹言：刻刻留心，是工夫第一。
7、養氣：氣藏丹田，無不可對人言之事。
8、保身：節勞節慾節飲食，時時當作養病。
9、日知其所亡：每日記茶餘偶談一則。分德行門、學問門、經濟門、藝術門。
10、月無忘所能：每月作詩文數首，以驗積理之多寡，養氣之盛否，不可一味眈著,最容易溺心喪志。
11、作字：早飯後作字半小時，凡筆墨應酬，當作自己功課，不留待明日，愈積愈難清。
12、夜不出門：曠功疲神，切戒切戒!
我在想：一個有作為的人，無不是高度自律的人。對於子侄，他認為：“除讀書外，教之掃屋、抹桌凳、收糞、鋤草，是極好之事，切不可以為有損架子而不為也。”這與蘇霍姆林斯基倡導的勞動教育一脈相承。
與曾氏家教比較，我們不難發現我們的教育目標發生了偏差，我們過分的重視了“才”的教育，忽視了“德”的教育。什麼是曾國藩所說的“君子”呢?司馬光在《資治通鑑》中已有定論：“才德全盡謂之聖人，才德皆亡謂之愚人，德勝才者謂之君子，才勝德者謂之小人”。愚人不足為社會患，小人卻是社會的大患，“自古昔以來，國之亂臣，家之敗子，才有餘而德不足，以至於顛覆者多矣!”。振聾發聵，發人深省。
而今，我們的國小生衣來伸手、飯來張口，生活無憂，更多地學會了享受，但不懂得孝順;他們的“重負”主要來源於學習功課和特長……相比之下，我們的道德教育大都停留在空談、口號的層面，實踐層面的道德教育落實不夠，有多少孩子熱愛勞動，生活自理，禮讓謙恭?所以，在國小，我們的老師和家長一定要注重生活教育，教育孩子們明白人與人的關係，讓孩子們明白自己的身份，應該盡什麼義務，應該行什麼禮節，這才是完整的教育。舊時代的《弟子規》就在規範孩子們的行為，培養孩子們有修養、明事理方面做的很好。《曾國藩家書》中對弟子的教育也是從生活行為入手，著眼道德培養。而我們今天的教育卻把這些忽略掉了。有人戲稱我們和孩子是“非常6+1”的關係，6個大人圍繞著1個孩子轉。再窮也要富孩子，嬌寵有加，致使許多孩子生活不能自理，不知道生活的艱辛，追求享樂，攀比虛榮。許多孩子也習慣了自己的中心地位，人人為我，我還為我，極度自私。這樣的孩子不懂，也不會去敬愛自己的父母，“孝”是“仁”的基礎，不懂得敬愛自己的父母，又怎么會愛他人、愛祖國。對家庭失去責任感，又怎么會去擔負社會責任呢?不“修身”怎能“齊家”?又何談“平天下”呢?
掩卷深思，《曾國藩家書》富含的教育思想，值得我們為師者，為人父母者深思……