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初觸及《道德經》，是在一座較偏僻的道觀中。
閒來無事，與家人出遊，抱著躲開大都市的喧囂，偷一處清淨地的心情，四處遊山玩水。一次偶然，進到了一座道觀。門口小几上放著一些免費贈閱的經書小冊。於是，我遇到了《道德經》。
想起曾經，爸爸對我說過：閱讀，不僅是閱讀，而且要“悅”讀。“悅”是一種好心情，閱讀時，應該抱著愉悅的心情接受新知識、新思想以及展開新的思考。但由於當時我年紀太小無法明白，但這一次，當身處寺內，手捧一冊道德經，鼻嗅幽幽檀香，我仿佛明白何為“悅”讀……
悅讀道德經，讓我從中品出了絲絲韻味;再細品，我的心思便被“致虛極，守靜篤”所吸引。
“致虛極，守靜篤”，意為：使心靈達到虛寂的極點，堅守住生活的清靜。這應該是學習道家思想時，觀察自己，善待他人，相處自然的必需心態。
道家崇尚“無為而治”，主張順其自然，“生生不息，厚德載物”，以及道家所獨有的修真，意在回到生命最原始的“根”。
而首先需要的，不是怎樣刻意地淡泊名利、隱居山林，而是先觀察自己，堅守自己清靜的生活，忍受孤寂。
尼泊爾有靈修少年，獨自閉目修行，不吃不喝六年，雖然受社會微言，但是並不影響他學習自己，與世無爭。對自己的清靜，才更加方便於心靜，心靜才能更容易看清世界。或者稍作比喻，將萬物歸為一個池塘，有水有魚有泥沙。天，為水;人，為魚;土地，為泥沙。若魚上下竄游即人心不靜，則萬物混沌，無法分清水與土，容易被世俗所欺騙、蒙蔽;若魚只是靜靜遊動即心靜如止水，則萬物明晰，水中無泥，泥沉水底，一切孰輕孰重，都會豁然開朗。
此為待己清靜。
當自己的心已靜，能做到生活清靜，則應該對他人平靜。
使心靈平靜至極點時，待人則應該以寬厚容忍取代尖酸刻薄，處事則會以冷靜取代急躁，遇到再急的事，也會有平靜的心態。“有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也，音聲之相和也，先後之相隨，恆也。”意為：凡事都是相對的，之間可以互相轉換，這才是永恆不變的。用如今的話來說：“沒有永遠的敵人，也沒有永遠的朋友。”若我們以德報怨，公平公正，對待敵人不針鋒相對、落井下石;對待朋友真誠而不溜須拍馬，時刻保持平靜的心態，那么所謂人緣也會自然而來，我們自己也可在社會中占一席清靜之地。
“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。.....夫唯不爭，故無尤。”為何上善若水，就是因為水與最善的人一樣，平靜待人。此為待人平靜。
當自己已經能做到對待他人平靜，則應該回到道家“修真”的本性，回到生命的原始——自然。學會與大自然寧靜相處。
古時候的人們，與大自然息息相生，時時都要看天生存。隨著科技的進步，我們仿佛對大自然的依賴越來越少，可以“溫室種植”“人工降雨”甚至“轉基因”提高產量……因此，我們對大自然越來越不重視，“捕鯊魚”“伐樹”“無數巨輪漏油”各類破壞生態平衡的做法。
此為違反了道家的“順其自然”。許多人誤解：順其自然就是屈服於命運，不做鬥爭。非也。順其自然，是道家理論的基礎，是指順應自然的規律，例如日出而作，日入而息。是指人與自然和諧相處，生生不息，“夫物芸芸”的景象。若當我們真正尋回生命的本源，就會發現，被紀錄片說得多彩繽紛的大自然其實是多么的寧靜與和諧，看似弱肉強食的生物圈其實有著合理和諧的秩序。
這時，我們就應該還給大自然一份寧靜，我們更為簡樸的生活能減少自然界的負擔，我們更為清靜的心靈會知道如何享受大自然的美好;我們更為平和無為的性情會幫助我們放棄不必要的殺戮和浪費，減少自然和社會中流動的戾氣，代之以一份寧靜。
此為予自然寧靜。
“致虛極，守靜篤”;待己清靜，待人平靜，予自然寧靜。
這是我悅讀中的收穫，“致虛極，守靜篤”只是《道德經》中的眾多名句中的一句，卻道出為人處世的智慧心態，亦是道家入門的修行之路。落筆於此，不禁感嘆，那么多人讀過《道德經》，又有多少人能讀懂這一種心態呢?轉念一想，每人眼中都會看出一味與眾不同智慧，這才是經典的魅力。
閒時細品《道德經》，悟出的道理使人感受讀之愉悅，讀之清靜，又使人品嘗出靜讀人生之趣……
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