學道德經心得體會 篇1
一本《道德經》，一生做人的智慧。
做一個真實的人。人的一生，總會遇見形形色色的人，有的人能說會道，有的人不善言辭。有的人甜言蜜語信手拈來，有的人沉默寡言卻內涵豐富。說著悅耳動聽卻不走心的話遠遠比可是說著逆耳忠言卻溢滿關懷的語言來的動聽。"信言不美，美言不信"正是說明了與其華而不實，不如樸實無華。由衷而出的信言遠遠好過滿嘴奉承的美言。做一個真實的人，求真務實，實事求是。
做一個善良的人。公道自在人心，善良的人不辯解，以理服人才是他們的追求。花言巧語善辯之人一味辯解，忠厚老實善良之人從不詭辯。一個人越強調什麼越說明他內心缺少什麼，越是解釋越是掩飾。"善者不辯辯者不善"，與其強詞奪理，不如以理服人。做一個善良的人，忠厚老實，以理服人。
做一個聰明的人。腦袋聰明的人知識大都不怎樣淵博，因為他們覺得聰明就是資本。知識淵博的人都不怎樣聰明，因為他們明白腦袋聰明不如內心聰明。睿智高於聰明。與其聰明沒有內涵，不如有內涵地活的聰明。而"明"就告訴我們要有一顆洞察世事的心，自明，明他，明事，明禮，明人生。而這其中最重要的還是自明，僅有清楚自己想要什麼，清楚自己在做什麼，為什麼這樣做，怎樣做正確，才能內心明達而自明明他。"知者不博，博者不知"多涉獵多讀書，腹有詩書氣自華，閱讀使人睿智使人聰明使人深刻。做個聰明的人，明明德，明歸止。
做一個懂得奉獻和付出的人。給予是一種美德，奉獻是一種品質。一味的索取只會讓人生之路越走越窄。雖然奉獻有可能失去些什麼，可是人總要明白有時候失去是另一種方式地得到。可能失去了"物質"，可是卻贏得了"精神"，給予的幫忙越多，得到的內心滿足感越多。當然奉獻與付出不是毫無保留地，一味的付出不計回報並不是可取的。懂得付出和奉獻的度，適可而止就好。做一個懂奉獻的人，樂於助人，溫暖他人。
做一個為而不爭的人，順其自然，踏踏實實，努力過就好，要明白“越努力越幸運”，但也要懂得非己莫強求。得到了好好珍惜，得不到不去強求，失去了順其自然，歡樂就好……
安靜中體會生命的完美，修養自己，如此安好。
學道德經心得體會 篇2
《道德經》我認真讀了一年，每一段都是以前背過的，現在每一段具體的文字都忘了，只留下一點點體會，無法用準確的文字來描述。然而，在反思我的經歷時，有幾點經常出現，記錄如下：
1、軟弱。
年輕的時候，我常說某某真的很神奇，但是到了他這個年紀，我就覺得他很正常。每當你認為你可以做任何事情時，你總是面臨著最終的苦果。我有點明白《道德經》里的弱點是個好東西，因為我自己真的做不了神一樣的事，知識、思維、技能都是有限的。正是因為明白了原來的自己在理解、思考、能力等方面確實有限，所以要認真對待每一個人、每一件事，因為要儘自己最大的努力去處理好人和事。在每一次治療中，我都看到了一個從未謀面的人和事的閃光點。
2、謙虛和好奇。
正是因為我們感受到了自己極限存在的確定性，我們才明白自己是軟弱的。世界上的一切都是我們的人觀察、記錄和整理出來的，構成了書籍和數據的文字記錄。但是我們每個人都是有限的，所以記錄的數據會是片面的，後續的結論更有可能是片面的。每當我看到一個記錄，我就開始試圖通過文本的表面來還原事實。當我無法回到錄製的場景時，我會有疑問。這大概是好奇吧。我在生活中通過書、人、事來學習，但由於自身的局限性，看到了自己想看的東西，忽略了一些東西，得出的結論也不一定正確。當我沒有欲望，頭腦安靜的時候，得到正確結論的機率就越高；當我的情緒起伏不定，被貪婪、無知等雜念包圍的時候，我一定會得出一個偏差的結論，導致我陷入困境。每次得出結論，我總是多看幾遍，免得得出偏差的結論。這大概就是我認為的謙虛吧。
3、留著吧。
是陰陽中性線，屬於陰陽蟹。不至於走極端，但我覺得應該保證小我在最大的可能性里。因為我保留了最多的可能性，所以我在面對問題的時候能有最多的幫助，最多的解決方案，最好的處理環境，最後能得到最好的結果。走向極端意味著不斷減少自己獲得的可能性。極端的話，只有一條路：“痛苦之海無邊，回頭是岸”。
4、不勞而獲。
我覺得很有意思，就想著沒事幹的學習，沒事幹的發展。有收穫，卻無話可說。
5、外來的東西一定要反過來。
如果你想少出問題，那就努力平時多出問題。如果你想要更多的錢，你通常不會以錢為目標。想要大的成就，就要把平時的成就讓給伴侶，不要一絲一毫的成就。這是源於水靠近道路的事實。此刻的中國，因為嚴重西化，對外國的東西越來越渴望，所以無法乞求，內心不平，偏見偏激。中國的追求是不敗的，在自己的環境中不斷修正最低下限；西方的追求是贏，這是在不斷提升自尊的環境下的最高極限。這個真的很有意思。
6、保持安靜。
每個人的精力都是有限的。他動的越多，消耗的越多。動作越頻繁，反彈壓力越大。在追求權力主宰的過程中，人是真的在做，天是看的。
學道德經心得體會 篇3
《道德經》主要是論述兩個方面：一是世界本體——自然，即道與陰陽。道為世界之真，用陰陽成物。二是意識。意識為物的本性，以謙柔通於道。在這兩個層面上，又構建了兩重秩序：一是人，意識與自然間的秩序。這種秩序證明人要尊敬、理解、學習自然。二是人與人之間的秩序。這種秩序就是愛。脫離了愛，這種秩序將不復存在。
一、人，意識與自然間的秩序
"道生一，一生二，二生三，三生萬物。"萬物源於道，道是世界的本體，是唯一的真，唯一的存在，即道就是世界。沒胡道就沒有世界，世界因道而存在。
"人法地，地法天，天法道，道法自然。"《道德經》述道之理，而道之理應效法自然，而人、地、天也亦效法道。效法道應循道而行，利用自然之理，為自己所用，從而造福人類，使人類社會"天長地久"。倘若我們不依道而行，抱著"人定勝天"的心態，斗天、斗地、斗自然，最終的苦果還是自食。
"天之道，不爭而善，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。""功成身退，天之道也。"天有其規律，不是人所能左右的，但我們能夠利用其規律，在實踐中實現自己所要到達的目標或夢想，因為"天不負有心人"。可是，功成之後要在適當的時候身退。"樹在招風"，我們應順應天意，適時而止，方能自保，安享天下太平，而免遭殺身之禍，這也涉及到後面所寫的"知足"。
二、人與人之間的秩序
"是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。"要想成為聖人實非易事，要想成為聖人，應當有一顆謙虛的心，不恥下問，努力地用知識與道德來充實自己。，同時，要忌空無實際的志向，應腳踏實地，埋頭苦幹，結合自身實際，去實現貼合自己本事的夢想與目標。值得注意的是，以上的這些，要有一個前提，那就是有強健的體魄。因為"身體是革命的本錢。"
"不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長，""以其終不自大，故能成其大。""知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強。"人不應有驕傲自大之心，完全忽視他人的存在，驕傲自大只會使自己迷失方向，跌入萬丈深淵。"知彼知已，方能百戰百勝。""人貴有自知之明。"以他人之長補自己之短，充分發揮自己的優勢與潛力，一切的困難就不將是困難了，完美的'明天將被自己開創。
"困難於其易，為大於其細；天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。""合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。"整體離不開部分，部分有時也會決定整體。我們注重整體的同時，也不應忽視部分的作用。凡大事者，皆從小事做起。即使是社會主義的大廈，也是一塊塊磚建起來的。所以，我們在實現自己的夢想時，要從小事做起，從此刻做起，腳踏實地，埋頭苦幹，終成大事，實現夢想。
"柔弱勝剛強。""天下之至柔，馳騁天下之堅。""弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知行，莫能行。""天下非剛至強，柔變強。如水滴石穿，繩鋸木斷等。以柔克剛，柔能勝剛，即使天下至柔之物，也能打敗天下到堅之物，這是道之一。可是，天下人皆知其道，而能真正做到的卻很少，甚至沒有。人民在強權之下，也許是很柔弱的，但在暴政之下，人民看起來的柔弱，卻能推翻暴政。如秦朝的來亡，便是一個例子。
"上善若水。"靜能躁，寒勝熱，清靜為天下正。"人是一種高級動物，動物尚有衝動，更何況是人。那么，我們該如何抑制自己的衝動呢這就需要我們修心養性，以致使自己做到"清靜"、"無為"。這樣，我們即使應對世間的變幻莫測，烏雲密布，也應處之泰然，冷靜、沉著地應對，最終將雲開見日。倘若自己先亂，即會做出衝動之事，其結果會更糟。
"夫唯不爭，故無憂。""見素抱樸，少見寡慾，絕學無憂。""故知足之足，常足矣。""知足不辱，知此，能夠長久。"人有一大缺點，那就是不知足。人要想改變這一大缺點，就是淡泊名利，少思寡慾，堅持一顆平常心，方能知足。知足者，少有煩惱。無煩惱者，常帶有微笑，能開心、歡樂與幸福，這就能夠使自己壽命延長，安度天年。
總的來說，《道德經》惜字如金，字字經典，使人在明白自然這理，依道而行。同時，讓人明白世俗中的為人處世之道，以清靜無為，使自身開心、歡樂與幸福。
學道德經心得體會 篇4
寒假之前學校組織大家學習了道德經的前兩講——道法自然、無為而治，學完後當時心靈很是觸動，於是利用寒假時間又繼續學了道德經的其它幾講，當然觸動還是挺多的。
我覺得《道德經》潛藏的一個主題是，老子提出的“道”，是他哲學思想的核心。道的含義博大精深，需要我們從各個方面來理解。事實上，宇宙萬物之運行，是存在一定的客觀規律，這個客觀規律，需要我們有聯繫的、全面的來認識，來理解。但人類限於時間和空間，能全面系統地認識宇宙萬物，看來是虛渺而不可能的。但我們生活在這個世界上，我們自己走過的路，要不斷總結，不斷思考，找出規律，逐步認識世界，理解世界，掌握未來世界的運行規律。所以對待老子的思想，要批判的繼承，取其精華，去其糟粕。
他的許多內容在今天看來也是十分具有指導和教育意義的。例如“功成身退”“寵辱不驚”等為人處事的原則是中華民族的精髓，更是安身立命，為人處事的基礎。在物慾橫流的今天，老子提出的“致虛守靜”，“少私寡慾”等處事的哲學是拯救人們心靈的一劑靈藥，讓我們正確的看待得失，可以淨化人的心靈。
學道德經心得體會 篇5
作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來形容它絲毫也不過分。
我對《道德經》的理解主要是講求“無為”，“尊重規律”。
第一段“道可道，非常道，名可名，非常名。”是說作為世界本源的道是可以用語言來形容的，但並不是永恆的。“名可名，非常名。”說的是可以稱呼的名不是恆常的名。“無名天地之始，有名萬物之母。”是說天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時才有了各自的名（但並不永恆）。“故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。”意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。“此兩者，同出而異名。”是說有和無這兩方面都同出於道卻有不同的名稱。“同謂之玄”都同樣可以被認為深遠微妙，難以把握。“玄之又玄，眾妙之門。”這裡指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。
這一段作為《道德經》的起始，詳細闡述了對規律的理解。在《道德經》里，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不為人所控制的。”對待規律的根本態度是“充分尊重規律，然後才是利用規律。”這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計畫、有科學根據的，它不僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的範圍。
認為堅持按規律辦事，一切都會順利，而違背規律會得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的：“昔之得一者”古來大凡按規律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”這句話承接上句舉了很多例證明尊重規律的好處。上天尊重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安寧，河流尊重規律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大王尊重規律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。”說的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡，君王不能統治天下就可能顛覆。“故貴以賤為本，高以下為基。”所以富貴以窮賤作為根本，高貴以低下作為基礎。“是以侯王自謂孤、寡，此非以賤為本邪非乎？”這局是舉例說明上面一句，意思是所以說侯王都用孤、寡這類貶義詞自稱。這難道不是以賤為根本嗎？難道不是嗎？這是對上面的申論與例證的總結，說的是所以最高的榮譽就是沒有榮譽，於是不要要求像美玉那樣美麗，像石頭那樣堅硬。
由此可見，以位代表人物的道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強的科學性，這對現在我們的唯物論十分有幫助，為後來人們對唯物論的更深一步的研究奠定了一個十分堅實且廣泛的基礎。而且，從這一段中，我們也可以體會到對無為的崇拜。
在現實和一些文藝作品中，我們常常會看到雲遊四方的道人，他們虛幻而飄渺，空靈且高傲。從他們身上我們看到的是飄逸，感受到的都是那種無為。
“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不智。”所以說聖人的治理方法是讓人謙虛，讓人博學，減弱人的志向，增強人的體魄，讓百姓沒有知識和欲望，所以智者也不敢滋事妄為，以自然無為的態度治理天下便沒有做不好的事。
學道德經心得體會 篇6
首先，從身體層面上來講，老子認為我們身體80％的疾病都與心理和情緒有關，也就是心理不健康。這一論述與當代的“抗疫名家”中科院鍾南山院士的觀點非常一致。
當今社會，我們努力地追逐錢財、名利，在巨大的名利場前，欲望不斷膨脹，無法滿足，心情焦慮，不惜大量消耗自己的身體資源，能量，也就是內耗，破壞了身體陰陽平衡。久而久之，疾病找上門來。
就拿我們投資界來說，許多享有盛名聲譽的投資大佬追求高收益，高業績，在名利雙收的耀眼光環籠罩下，迷失自我，日夜研究，殫精竭慮，最終累垮身體，英年早逝。令我們唏噓不已，身體沒了，什麼都是扯淡，這種舍本求末的做法應當令我們警醒。
當今社會，快節奏，高能量膳食，低運動，焦慮的不斷攀比心理，無法滿足的欲望，全方位構築了我們的身體負能量，造成我們的身體重負不堪。錦衣玉食，甚是歡喜，但無節制的生活習慣帶給我們的身體是妥妥的傷害。
老祖宗幾千年遺傳下來的我們身體基因，承受不住近幾十年國家大力發展帶給我們突然變化的富足生活，需要我們有節制地規避身體健康風險。
老子提倡我們降低欲望，放低自己，上善若水，厚德載物，以平和的心態，愉悅的心理，知足常樂，豁達樂觀地生活，注重陰陽平衡，善待自己的身體，方能健康幸福長壽。
因古典國學的深奧內涵，經過我近段時間的反覆的研讀，消化，浮燥的內心也平靜不少，透過表象看本質，也理解了許多事物的發展規律，核心要義，也能冷靜應對處理當今社會各種眾生相。粗淺分享，與君共勉。
學道德經心得體會 篇7
《道德經》僅有五千餘字，後人分其八十一章。雖然字數不多，卻是章章錦繡，字字珠璣。可謂曠世奇書。箇中道理自然“玄之又玄”，故而讓很多人望“道”興嘆。這也不奇，畢竟此書森羅萬象，其中涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證方法，包括治國之道、處世哲學、人性修養、軍事哲學、養生之道的智慧。
中外許多人都曾給《道德經》寫過書評，還有人曾為其寫書。例如魯迅，他曾說：“不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦。”再比如說日本的魯川芳郎，他認為此書有一種獨特的魅力，它給世俗世界壓迫下疲憊的人們一種神奇的力量。的確，《道德經》一書告訴我們就應怎樣釋然的對待事物，怎樣體悟萬物的陰陽兩面，也就是我們常說的“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。以一個樂觀的人生觀、世界觀看待天下萬物。
我讀此書的第一感覺就是一個字——深!能夠說，此書中的每一個字都足以讓我們用一生去詮釋!《道德經》一書僅有五千餘字，而“道”字卻出現了八十多次，那么究竟什麼是道呢老子在第一章曾提到：道可道，十分道。名可名，十分名。故道不可說，這便讓我更難以理解此書了，然而，他又在後幾章多次為道註解，即使如此，“道”在我腦海里還是很模糊的，畢竟老子是在多方面為道註解的。其中包括宇宙的構成，為人處世，軍事治國。老子的這些註解，反而讓我對“道”的理解更加不易了。也罷，古今中外，又有多少人能悟道呢已悟道意的大抵是高僧大儒。而這樣就失了老子著書之意。書中多次提到水，第八章開章就是“上善若水”，我們在生活中也經常接觸這個成語，而這個成語是什麼意思呢就我個人而言，水是至陰至柔的，而道也就是這樣的，善利萬物而不爭，孕育了我們卻不求回報，適“居善地，心善淵，於善仁，言善信，政善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故天尤”。我們學習的就就應是象水一樣的品行道德——無為而無所不為，不爭而不所不得。處眾人之所惡，而得萬物之尊崇。所以那先悟得無為大道的高僧大儒才會被我們所尊崇!於是我便從水中悟得一些道性。
水是至柔之物。千軍萬馬難敵一張巧嘴，刀劍鋒芒難劈至柔之水。我們明白水是柔的，柔到了極致!我們能夠用刀炮彈摧毀一些堅硬的事物，例如建築物，銅牆鐵壁。然而你能用刀劍劈開水么你能用炮彈把水炸一個窟窿么我們不能!這些強硬的物質只能在水中隱於無形，適“天下之至柔馳騁天下之至堅”，水與道是沒有形體的，你難以捉摸而又觸手可及。身邊都是道，因為道是“無”。我們明白宇宙是一個無限的空間!這個無限的空間孕育了無數星球，而我們的地球只是這其中一點不起眼的顆粒，只是因其中有生命而獨特。我們並不能因為這一點兒自居，應為宇宙中可能會有無數個更高的生命體!他們的科技可能是我們難以想像的!道就是就象是玄牝，所謂的玄牝即女性生殖器，而我們永遠都只是她的孩子。永遠不能超越她!就應她本就沒有形體，只是一種“柔”的表現形式，我們就應學習道和水的柔，僅有這樣我們的道路才會更平坦，我們的為人處世才會更圓滑。
有些人常認為僅有“有”才是能夠被我們所利用的。然而實際並非如此，萬事萬物都不能夠獨立在“有”之上，僅有通過必須的形體才能顯示出“有”的價值。而這種無形的形體就是“無”，之所以會“有”是因為“無”。上方曾提到我們宇宙中的星球都是從無中演化而來的。“無”其實就是指空間。比方說我們所住的房子，他之所以有房子的用處是因為其中是空的，能住人，所以有房子的作用。如果房子是一個實體，他就沒有任何價值了。再比方說一個帖盒，因為裡面是空的，能夠裝帖，也就實現了他“有”的價值。“有”與“無”這兩個概念不僅僅適用於物質與空間。還適用於我們的心理，我們常對父母說，給我們一些空間。如果其他人過多的涉及我們的空間，我們就會覺的心理十分的窄，透可是氣，十分的悶。宇宙之所以為宇宙，是因為其有足夠大的空間，能把萬物都放在其中，而如果人有這么大的空間，我們就會自由!(那裡所提到的自由，是絕對的自由)可是，這是不可能的，我們不可能與無形的“道”成相同階級，或高之。所以我們內心總告訴我們，該做什麼、不該做什麼。這是因為我們內心的空間是有限空間，而宇宙是一個很大的概念，是無限的!我們不可能與其持平，只能不停的追求!追求“無”。追求一個現實與虛擬“
有”與“無”並作的境界。僅有這樣，才可能到達相對自由，身理心理都會得到放鬆。
無形的.道，至柔的水，都是先驅與我貌同學習的對象，永遠都不會停止。
老子的辨證觀可謂是玄妙無比，最有名的就是陰與陽了。陰陽能夠引申出很多相對的概念，比如正與負，對與錯。為什麼太極圖中的陰陽會是旋渦形的呢為什麼不是由一條線將其分割呢為什麼黑顏色中會有一點白，白顏色中有一點黑呢我認為這樣的設計就是“福禍相倚”和“物極必反”的最好體現。白色中有一點黑，黑色中有一點白是因為世事都有相對面。“塞翁失馬”就是一個最好的例子。而當黑將要超越白，白將要超越黑的時候，就會成其相反的顏色，循環往復。而有其他物質肆意破壞就會渾濁。就象人類，萬物循環往復是其道之根本。而人類卻施加干預——破壞樹林、大肆捕殺。這樣只會打亂正常的秩序，最終人類也會在這團渾濁的氣流的中沉沒。然後又恢復正常。古人說過不能涸澤而漁，伐木而獵。翻譯成現代也就是不能破壞生態平衡。我們就應正確的、不干預的攫取利益。同時認清福禍的相互轉換，不能因為一時的成功而高興的忘了本象，可能災難正潛伏在明天，也不能因為一時的失敗而氣餒，可能幸運就藏在你身後。
讀道德經後我總結三十六個字。為無為，無不為，騁至柔，克至堅，習水性，與人善，明陰陽，曉情理，知可止，利於本，有無生，悟道德。
道德經不愧是我們中華禮貌的瑰寶，其中妙理，還得是你親自去讀才可，每個人讀“道”，都可得不一樣道。
學道德經心得體會 篇8
《道德經》通篇潛藏的一個主題意識是，反對技巧，反對知識、反對亂為，主張靜待事務自身的發展，自然成。道家強調亂用知識、亂用技巧、亂用智力，是很危險的事情。不作為，無知識、無智技在道家眼裡是成功者的基本特徵。主張靠事物發展的根本道理，靠事物的自行演化，不勞而獲，是道家的根本思想。
幾千年來，道家的以上思想被視為保守、落後甚至反動。我現在認為這種看法可能是不識貨的體現。道家強調不作為，無知識、無智技的基礎是認為大自然自身會以最合理的方式存在和發展，順著自然本有的發展事態、追隨自然的節奏是最聰明的做法。亂思、亂想、亂研究、亂動顛倒了本末，把人的參與視為自然發展的主要條件，其實事物的發展是事物的自然屬性，沒有人的干預就能自然發展下去，如果人過度干預會破壞事物最合理的自然發展。一個“有知者”在干預自然的過程中，造成的麻煩比產生的利益大得多！人類那點可憐的“智慧”在大自然的固有智慧面前往往成事不足敗事有餘！我個人認為道家的思想是非常高深的哲學，對投資有強大的指導意義。
道家強調知道最根本的道理、邏輯和規則後，必須要追求愚、笨、傻、呆，必須少做少為，少思少想，別求知、別發展智力、別發展技巧。嚴格來講，道家這個思想對現代科學技術不是一個正確的理論指導。但是對投資來講，道家的這些觀點是最正確的。投資你想得越多，出錯的機率越大，你操作的越多，賠錢的風險越大，掌握的知識越多，自以為是的可能性越大，你覺得自己聰明，亂為亂動的可能性越大。所以，少掌握點知識，能不做儘量不做，投資成績自動提高。你知道終極的總道理就可以了，你知道真正的本質性邏輯和法則就可以，其他的東西能不知道就不知道，能不清楚就不清楚，太知道太明白是有害的。
《道德經》第六十三章提出了一個與巴菲特的想法一致的觀念：“圖難於其易，為大於其細；聖人不為大，故能成其大。”意思是說，傑出的人並不直截了當的去追求大事，難事，而是有意識的不做大事，不做難事。他們做什麼呢？他們做的是比較容易成功的小事。對大事難事的把握和控制，在於從簡單容易的方向下手，實現遠大的目標，不與高難度的問題正面交鋒，主動的避開高難度的問題。從小的地方做大事，而不要直截了當的構建一個大的格局，大場面。這樣因為沒有難度，就沒有太大的失敗可能性，不斷的積累小的成功就能實現成其大的目標。把老子挖出來進入中國股市，會做得好，老子肯定是不懂現在經濟，財務經濟，金融學說，但他有大智慧，從簡單入手，從易處入手，避開難的和大的，從而終成其大。
這個理念也正是巴菲特的核心理念之一，甚至也是巴菲特成功的根源之一，巴菲特：“我從不試圖跨越七英尺高的欄桿，我所尋找的，只是容我輕易跨越的一尺欄桿”。巴菲特的意思是“我不做高難度的事，只做殺雞宰羊的事！問題的難度降低後，錯誤自然不會發生。”
提升成功率的根本辦法是為其易，為其細，為其小，不為其難，不為其大，不為其煩，逐步積累在時間的作用下能夠成其大，成其功。這其實才是根本的成功之道。
學道德經心得體會 篇9
《道德經》亦稱《老子》，或稱《五千言》，是道家學派最具權威的經典著作。它由《道經》和《德經》兩部分的論述組成，聊聊數千言，涵蓋了哲學、倫理學、政治學、軍事學等諸多學科，其內容博大精深、玄奧無極、涵括百家、包容萬物，被後人尊為治國、齊家、修身、為學的寶典。
老子在第一章，就闡述了全書的總綱。“道”是老子哲學中一個核心的概念，基本上有三種含義：一種是作為宇宙本原的“道”，一種是作為自然之規律的“道”，還有一種就是作為人事之法則的“道”。這三種含義既有區分，又緊密聯繫，作為宇宙之本原的無形的“道”，在天地萬物產生之後，就體現為自然規律之“道”，而自然規律之“道”在人的社會生活中，就表現為人事法則之“道”。反之，人事法則之“道”又體現著自然規律之“道”，而自然規律之“道”又反映著作為宇宙本原的“道”。“道”是看不見、聽不到、摸不著恍恍惚惚的東西，它是無形無狀，是“先天地生”，為“萬物之始”，是一個終極的、宇宙唯一的存在。同時，“道”又不是靜止不變的，而是處在永不停息的、流轉與變遷的過程，故“道”可以用語言來表達，但那是一時之“道”，非永恆的、無限的、終極之“道”。任何用語言表達的事物，相較於宇宙的演變，都只是“曇花一現”，也就是說事物本身不是永恆的存在，其價值亦非永恆，“皮之不存，毛將焉附”，故“名，可名，非常名”。
《德經》開篇講：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德”。此句為下部《德經》的總綱，主要講的是人德。所謂德，即是人對於天道的順應，對於宇宙萬物運行規律的順應。老子將“德”分為“上德”、“下德”。“上德”順應“道”，如同大道不可道一樣，上德同樣不可言說，是自然而然的。具有上德的人，根本不知道自己是具有德的，所以他才具有了真正的德。具有“下德”的人總以為自己沒有失去德，是有德的，那么這種能被人感覺到的德其實已經不是渾然天成、暗合天道的“上德”了，而是次一級的德了。這就好比是一個小孩子的純真無邪之美與一個看上去賢惠溫柔而內心知道如何約束自己的淑女之美一樣。因此，“上德”乃是一種自然而然、具有者渾然不覺的德，而下德則是一種能夠畫出具體標準，然後按照標準去執行的德。上德即是道家所說之德，而下德則是孔子所提出的儒家之德。莊子便曾說過“聖人生，大盜起”，這裡的聖人，指的就是具備了“下德”的人，而真正具有“上德”的人反倒不具有聖人的名聲。老子認為失“道”之後，才會有“德”，失“德”之後，才會有“仁”，失“仁”以後，才會有“義”，失“義”以後，才會有“禮”。而“禮”的出現，正是因為人們天性的忠信不足，是禍亂的開始。老子雖然不以為然，但也並非對儒家的“下德”一味排斥，只是對其進行了優劣排序。最後，老子又進一步指出，一個人應該儘量“處其厚，不居其薄；處其實，不居其華”。“上德”和“下德”之辯也顯示了道家和儒家思想的不同之處，並成了後世歷代中國人倫理生命中的一個重要命題。
誦讀《道德經》以來，感觸最深的是《道德經》的第八章：上善若水。水善利萬物，而不爭；處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。 說的是，最善的人如水一般。水能夠滋潤萬物卻又不與萬物相爭，而停留在別人都不喜歡的地方（低洼處），所以是最接近“道”的。最善的人，居處善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛而無私，說話善於恪守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。老子在自然界萬物中最為欣賞的應該就是水了，是“道”的完美詮釋。 它“潤物細無聲”，不管是植物還是動物，但凡是有生命的物體都是離不開水的。“水乃生命之源”是不爭的事實。“水往低處流”，是它“不爭”的寫實。因而才有了“人往高處走”的對比了。水源自高山之巔，能俯瞰世界，卻是甘心一路順流而下，滋潤萬物已是最偉大的了，卻又不與萬物相爭，甚至是安身於別人都不喜的低洼處。而且水是最善於循環的物體了。只要有一點不平，便會開始流動。循環著，“生命不息，流動不止”永遠向著前方行進。難得的是，停下來的時候，表面是最平靜的，而在平靜之下仍是不斷的滲透、循環。這世間，有多少人能放棄自己所在的高出而甘心去卑下的地方呢？有多少人能做到不與為爭？又有多少人能永不停留，在不斷自我循環的過程中又不斷向前呢？
“以柔克剛”是我極為欣賞的一條處世之道。而水應該是當之無愧“柔”的典範了。之前，我從一本寫給女子的勵志書上看到“當女人溫柔到了極處，就是一種力量”時，還有些不太能理解，如今再看，這“溫柔到極處”應該也就是如水了。“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不不知，莫能行。”滴水穿石乃是最好的寫照，而洪水衝垮堤壩，形如猛獸，造成災難也讓我們對水的力量絕對不敢小覷。柔弱如水，可以不與世為爭，慢慢化解剛強的力量。而水的“柔”更是到了一種“無形”的狀態，只要有一點點間隙，水就能滲透進去，然後將其占滿。當然，我們的至柔絕對不是懦弱，而是一種溫柔的堅持。女人既是“水做的”，當是應該好好利用自己身上“柔”的力量。特別是在這個弱者強食的社會，當所有的人都在極力變得更強大而忘了很多生命的本性時，溫柔的女人便是清涼劑、暖手寶，給人舒適之感，讓人信任、親近。 “上善若水”，若水乃為上善。“道”是產生萬物的總根源，先於具體的事物而存在，是世間萬物的基本規律及本源。“道”應該存在於我們每個人的心中，我們需要有明確的認知和理解。而水，便是這世間最接近於道的了，水“無所不利”正如“道”無所不在。水舍高趨下，而不受阻礙；水能流淌於世間各處滋養萬物，洗滌污垢；水處於深潭之中，表面清澈平靜，實則深不可測；水源源不斷地流淌，滋潤萬物而不求回報。 若“水”，無疑是至仁，至善，至德，至道？
另外，在《道德經》中，老子還提出了許多二元對立命題，並對其進行了辯證的分析，如強與弱、得與失、巧於拙、進與退、爭與不爭、有為與無為，等等。這些辯證觀點啟蒙了中國古代樸素辯證法，與現代人的感受不謀而合，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕，對後世產生廣泛的深刻的影響。
《道德經》這本神奇寶典不僅對中華民族性格的鑄成，對中國哲學、科學、政治、宗教等有著不可估量的作用，隨著中西方文化的交流，同時對全球產生深遠的影響，成為了全人類共同的精神財富。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。
學道德經心得體會 篇10
【原文】
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，恆德不離，復歸嬰兒。
知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，恆德乃足，復歸於朴。
知其白，守其黑，為天下式。為天下式，恆德不貣，復歸於無極。
朴散則為器，聖人用則為官長，夫大制無割。
【現代漢語解讀】
處在強大的狀態，還要保留柔弱的樣子，做天下的溪谷。為天下溪，就與永恆的德行不分離了，又歸復到嬰兒的狀態。
處在榮耀的時候，保留被辱的姿態，像天下的山谷一樣空虛。正因為像天下的山谷一樣空虛，他的德行就能夠充分發揮出來，又歸復到樸素悟道的狀態。
處在光亮的時候，要讓自己保持昏暗的狀態，做為天下楷模。為天下楷模，他的德行就不會有差錯，就又能歸於道。
道的原則散開之後存在於萬物之中，聖人用它就會成為領導中的領導者，辦了大事但沒有任何割的痕跡。
【延伸解讀】
前面三句為對仗句式，表達的意思相同。最後一句為小結性句子。
古代認為，雄性動物主動的，居於上的，強大的；雌性動物被動，居下，安靜，柔弱的。知，有知道意思，也作主管，如知縣。“守”字的意思也相近，把握、主持、主管的意思，如太守。溪，溪谷。在自己強大的狀態，仍然謹小慎微。溪，低谷，老子再三強調的處事之道，把自己的位置放低。嬰兒的狀態，指純真的，沒有形名之分的。雄、雌都不是那么重要，心中凡所有相都是虛妄，了無塵埃，這樣真正高人的狀態。
曾國藩先期主要用儒學，晚年時悟道。曾國藩平定太平天國的時候，極具榮耀，權傾天下。但是朝廷並沒有如以前所聲稱那樣的給他封王，只給侯爵，弟弟曾國荃只是伯爵。但是曾國藩沒有任何怨言，因為把自己放得低，所以他也不覺得這是侮辱。因此他主動申請裁撤湘軍，弟弟曾國荃回家，恢復江南貢院。為什麼他不覺得辱？因為他重視德行，留下很多教育子女的話，他的後人中成為文人學者的很多。
白，代表光明、光亮。黑，昏暗。這裡仍然告訴我們要保持低的姿態，給自己留有進步的空間。這是老子校正我們的人性，我們遇到順利的時候、享受榮耀的時候、在聚光燈下的時候，自信心容易鼓脹，作為普通人得瑟一下還可以諒解，但如果你是掌握很多、很重要資源的領導者，就必須保持清醒的頭腦，避免剛愎自用，要放低自己的姿態，正確處理這些榮譽。外部的危機始終存在，關鍵危機在於內心。
貣，同貸，但讀作te，意為差錯。無極，指道。器，器皿，指萬物。道存在於萬物中，意思為道就在我們身邊。我們生活中獲得任何光環，都不要張揚。官長，百官之長，就是領導中的領導者，就是指君王。最後一句話“大制無割”是這一章的核心，就是作為領導者要沒有形名之分，就為大家做好事，才能建立大的功勳。
學道德經心得體會 篇11
今年寒假，我校的老師利用放假的機會，集中充電，學習了《道德經》的後半部。
我們知道《道德經》分成上下兩部，上部《道經》，下部《德經》。下面我就自己學習的體會，談談認識。
上部主要講道，道就是天道，就是宇宙中的自然規律。下部則主要講人之道，也就是人如何將天道套用於人事。其實老子寫道德經的側重點在下部德經上。魯迅云： “不讀道德經一書，不知中國文化，不知人生真諦”。對待老子這部經典里的思想我們要古為今用，批判繼承，取其精華，去其糟粕。他的許多內容對我們的當政者的執政，個人的修養乃至教育工作者的實際工作都有很高的指導及教育意義。
下面我就我們這三天來學的德經談談自己的看法。第六十三章說：“天下之難，比作於易;天下之大作於細。是以聖人終不為大，故能成其大”。第六十四章中說道： “合抱之木。生於毫末;九層之台，作於累土，百仞之高，始於足下”。就是說要想完成一件事必須從容易的地方做起，從細小處開始。從基礎做起。就我們的日常教學工作來說，我們的備學生，備教材，備多媒體;關心學生的心裡、生活、學習。對其 噓寒向暖，萬事從小事做起，從細節做起，你看似無為，其實達到了無不為。比如這次家長會的成功，收學費的成功，無不是從做小事而最終做成了大事。(我們班43人，除一人免費外，其餘全部繳齊)
第四十章中談到：“上士聞道，勤而創之;中士聞道，先存若亡;下士聞道，大笑之”。意思是說“上士聽了道，勤奮的實行;中士聽了道，半信半疑;下士聽了道，哈哈大笑。道由於其玄妙，不被一般人所理解，所以不被嘲笑，反而就不夠格稱為道。結合我們目前的教學情況：目前的道到就是課改。課改就是遵循教育教學規律，就是按客觀規律辦事。“小孩要哄，老頭要請”就是這個道理。課改不就是想辦法哄著學生學習嗎?我們的課改，到杜郎口，銅都，永威，山東，推進改革。校長就是要讓我們知道，課改道路上並不是我們匯賢一家孤軍奮戰，還有許多兄弟學校互相支持，互相幫助，互相激勵，學習老子就是說兩千年前的老子早給我們按客觀規律辦事指明了道路，我們要見定課改信念。目前我們的班級學生自治，學生對子互學。教師的前置研究、學生展示、學生上課、給學生過生日，給學生出書。無不是遵循教學教育的道。按這個德辦事，事實我們走對了。這幾年我們匯賢人就做了一件事：課改、課改、還是課改。
當然，老子還有其他的思想，比如做人要謙卑、以德抱怨、反對暴政、人貴有自知之明、勤政愛民、不擾民、不爭名奪利、待人誠信、大國之間互相尊重，對我們處事都有借鑑之處，不過也存在一些糟粕，比如他的愚民思想，希望鄰邦相望，雞犬相聞至死不相往來，我們要拋棄。
總之我們做任何事都要處處看似無為，其實有為，按照自己的德去有為。“為之乎其未有，治之乎其未亂”。事情在沒有發生時處理它，要在形勢還沒有發生動亂時治理它。“未雨綢繆，把問題消滅在萌芽狀態，時刻觀察學生思想動向，我們就好化被動為主動，把問題解決的更遊刃有餘。
由於時間關係，我到此為止，謝謝，如有不足之處，請原諒!
學道德經心得體會 篇12
讀了兩天《道德經》和一些後人的注釋理解。心中有很多很多想法。體會到很多以前從沒有過的感受。思維激烈碰撞，感覺有一股清淨之氣遊走在身體的四肢百脈，奇妙之處無法為外人道（我確定我不是開玩笑的，也從來從來沒有讀過修真小說）。
後來洗碗的時候看見水，突然想到，水不但能自淨，而且能淨他。更重要的是，水不但無形無狀，能夠隨著容器的形狀隨意轉變，而且，它連自身根本的狀態也能改變。遇熱蒸發成汽，遇冷凝聚成液，再冷還能凝結成冰。世間萬物，沒有能夠拘束得了它的。“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝”。果然是：幾於道！
中午吃麵的時候從客廳的天窗望向天空，忽然覺得天地廣騖，宇宙之間的奧秘，深不見底。
而我們一介凡民，即使竭盡全力，終不可窺其一角。世間之“道”，浩浩然然，於巨於細充斥於萬事萬物，無一能逃脫。
觀念改變最多的是對於“禮”的理解。老子說道：“上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，亂之首也。”。我想了想，確實很有道理。世人喜歡說：無規矩不成方圓。而這“規矩”，應是先失了“規矩”，而後才要尋“規矩”。本來生之為人，閒散愜意，只要遵從天地間的自然規律，自然能獲得安定祥和的生活。但人類偏偏要給自己戴上許多欲望的枷鎖，因為對私慾的奢求而壞了世間的規矩，所以又不得不製造出許多道德上的，行為上的準則，一道又一道，越纏越多，無異於作繭自縛。其實怎么樣生活最好呢？一切順應自然，足矣。
寫到這裡，想到聖經里也有類似的話：“我告訴你們：不要為生命憂慮吃甚麽，喝甚麽，為身體憂慮穿甚麽。你們看那天上的.飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉里，你們的天父尚且養活它。你們不比飛鳥貴重得多嗎？你們哪一個能用思慮使壽數增加一刻呢？何必為衣裳憂慮呢？“ ”所以，不要爲明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了。”
其實對幾個大的主流宗教了解得越多，越發覺得它們是殊途同歸，甚至有可能同宗同源。有的時候差異和分歧並不屬於宗教本身，而來自於人類對這真理的誤讀。摻入了太多個人的臆測和猜度，於是自然走上不同的道路。就像基督宗教說，人生而有罪，人活著是為了贖罪的，因此要把自己放到最低最低，為什麼？因為我們十惡不赦。而道家裡強調：“無我”，“無私”。強調高尚的人要像水一樣“利萬物而不爭，處眾人之所惡”。是不是很像？
《道德經》的核心思想是“無為”。想起中學時的歷史課本，裡面說老子這種“無為”是消極的世界觀。現在想起來，簡直是最大的謬誤！這裡的“無為”並不是世人所理解的那種“無為”，而是一種對一切都不用刻意改變刻意追求的態度。就像上面說的，“為”，就已經代表著“不能不為”了。“以無為為，以無私私”，這種境界，才是最高的。當然，這個我現在還不能完全理解。不過相信把這個道理記於心間，以後生活中遇見合適的契機，自然能悟得。畢竟道理不是來自於書本來自於他人，而是來自於自己的心。
老子說：“知者不言，言者不知。”老子又說：“知者不博，博者不知”。還有一句我不記得原文了，大意是說：“想太多，反而什麼都不知道了。” 有一句話是這樣說的：“道”就像天上的日月，而文字描述就像指向日月的手。我們可以順著手的指點，看到日月的所在，但手不是日月，故而文字也不是真理。我總覺得真正懂得的人，不會說出來，他甚至無法說出來。可能他從來沒有想過什麼是“道”，以及怎么去追尋“道”。他只是心中明亮清澈，看事看物看人，自有一番道理，心中安寧無所求，故無所擾。“挫其銳，解其紛；和其光，同其塵；是謂玄同”。
所以我現在在這裡寫，只不過還是“無知”的表現罷了。我希望的是，有一天，在我的部落格上，再也寫不出一個字。所有的事，瞭然於胸，又何須為外人道！
學道德經心得體會 篇13
近期一直在讀《道德經》，把它作為自己的枕邊書，每天兩三章，反覆讀反覆學，經歷了一個從晦澀難懂到探知皮毛的過程。
《道德經》是春秋時期老子(李耳)的哲學作品，是他對自然萬物、人生、社會等各個方面進行觀察後所做的哲學思考。全書分上下兩篇，上篇《道經》37章，下篇《德經》44章，內容博大精深、包容萬物。
站在今天的價值立場回望《道德經》，大致可以從兩條脈絡探究，或者說主要回答了兩個方面的問題：一是“統治階級應該如何治國”，才能使百姓安居樂業，國泰民安;另一個是“個人應該建立怎樣的人生態度和生活方式”，才能夠獲得心靈的從容安寧，獲得智慧和幸福。
兩條脈絡的思想原點，就是《道德經》的核心思想——“道”。所謂“人法地、地法天、天法道，道法自然”(第25章)，“是以聖人處無為之事，行不言之教;萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。”(第2章)，進而達到“道常無為而無不為。”(第37章)的境界。
意思是說，人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然，聖人從來都是以順應自然的心態處理世事，讓事物按照自己的規律生長，任其自由發展而不強加干涉，生養了萬物卻不占有，培育了萬物卻不仗恃、炫耀自己的力量，成就了萬物但不自居有功，從而達到了無為而無所不為的境界，體現了順應自然、順道而為的思想。
沿著心中對“道”的疑惑，在原書中尋找到了多處對“道”本質地闡釋和解讀，雖不全面，但也可以窺得一二。
道，究竟是什麼?“道可道，非常道。無，名天地之始;有，名萬物之母。玄之又玄，眾妙之門。”(第1章)能用語言說出來的“道”，都不是永恆的、終極的“道”。它存在於天地萬物形成之前的“無”中，又主宰並化生天地萬物。它是宇宙天地萬物奧妙的總門，換句話說，道就是對天地萬物運行規律的認識，即自然大道。
世間萬物，都有自身運行的“道”，大到宇宙，小到微粒，無不如此。前段時間讀的一篇關於宇宙起源的學說，看到了如下一組有趣的數據：在宇宙起源萬億分之一秒的時候，每10億對夸克和反夸克湮滅，會留下一個正夸克作為倖存者，倖存率是十億分之一;到達百萬分之一秒的時候，正物質的質子和中子的倖存率，也是十億分之一;到達一秒的時候，電子和反電子之間也在不停湮滅，最後剩下電子的倖存率也是十億分之一。而這3個十億分之一，不能夠有絲毫偏差，否則，如今的宇宙或許就不會存在了。如此精確，就像事前設定好了一樣，這也是宇宙運行的“道”。
還不止於此。有人說，我們每個人都是一億分之一的倖存者，因為精子和卵子結合，最終，1億個精子中只有一個能夠最終進入卵子形成受精卵，在這場競爭中，每個人都打敗了99999999個精子。然而，每個人的身體、你周圍的每一個原子，每一個原子身上的每一個質子、中子、電子，都是正反物質湮滅中十億分之一的倖存者。
這樣算來，每個人存在的機率幾乎為“零”，或者說你我存在純屬巧合。“天地不仁，以萬物為芻狗;聖人不仁，以百姓為芻狗。”(第5章)這就是自然萬物運行的“道”，一切都是偶然，一切都是客觀，一切都是順自然大道發展的結局，不會因一時一事的得失而發生改變。
我們作為倖存者活在世上，應當感到萬分的幸運，應當感恩，應當知足，應當活在當下，應當順應自然大道作為，或許只有這樣，才能保持不竭的生命激情和力量。
道，有何特徵?“視之不見，名曰夷;聽之不見，名曰希;搏之不見，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。”(第14章)道是看不見、聽不到、摸不著，而且不明起始，不知未來，綿延不絕，不斷變化，不可名狀，所以終歸為虛無之態，於是叫它“惚恍”。可見，“道”無法用感官感知，必須用心去體悟，才能在虛無縹緲和若隱若現中發現“道”，最終捉摸到“道”。
“執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。”(第14章)遵循早已存在的“道”，來駕馭現實，探知遠古，這就是“道”所彰顯的規律。從古到今，聰明人和普通人在做事的過程中，區別究竟在哪?老子給出了答案，在於聰明人善於利用已經存在的“道”，順勢而為，抓住了事物發展的規律辦事，所以取得了事半功倍的成效。
道，有何作用?“執大象，天下往。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味。”(第35章)“道”的作用外化，使得縱心歸附，國泰民安，一派祥和，悅耳的音樂和誘人的美食，讓路人不禁駐足。然而，“道”本身平淡無味、無形無聲，卻又作用無窮。
《資治通鑑》中，記載了李世民和他的叔父李神通之間的一段故事。
武德九年(626年)，李世民通過玄武門之變奪取帝位。封賞有功之臣，房玄齡、杜如晦等人作為肱骨之臣都受到重用。李世民大封天下，深得人心，卻引起了他的舊部，特別是叔父李神通的不滿。
李神通說：“我在關西起兵，是最先擁戴高祖李淵的人，而房玄齡、杜如晦等人只是捉刀弄筆，功勞卻在我之上，我感到難以心服。況且，我還是李世明的長輩。”他的話影響很大，由於他的資歷和地位，很多原來李世明秦王府的舊部都與之應和，怨氣連天。
李世明得知後，心平氣和地對叔父說：“叔父雖然首先回響義旗舉兵，這也是自謀擺脫災禍。等到竇建德侵吞山東，叔父全軍覆沒;劉黑闥再次糾集餘部，叔父丟兵棄甲，望風脫逃。房玄齡等人運籌帷幄、決勝千里，使大唐江山得以安定，論功行賞，功勞自然在叔父之上。叔父您是皇族至親，朕對您確實毫不吝惜，但不可循私情濫與有功之臣同等封賞。”
李神通聽後啞口無言，羞愧難當。大家紛紛表態，“陛下如此大公無私，對至親的叔父和都沒一點私心，我們還憂慮什麼呢?此後唯有為國家效力，效忠陛下了。”
李世民順道而行，大公無私，所以能悅服群臣，上下齊心，百姓安居樂業，國泰民安。
道，有何規律?“有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。”(第2章)世間萬事萬物沒有絕對，只有相對。事物間總是相輔相成的，有美就有醜，有善就有惡，有生就有死，有樂就有悲，任何事物都有兩面性，一面走到盡頭，就轉化為另一面。
著名經濟學家周其仁教授曾在一次演講中，舉過這樣一個例子，非洲很多國家的農民吃不上飯，很大程度上，是因為西方國家大筆的糧食援助。為什麼大批的援助卻成為農民受苦的禍根?
原因在於，援助糧食要靠非洲當地的政府進行發放，不可能直接進入當地人的鍋里。在這過程中，援助的糧食就被當地官員層層瓜分，中飽私囊。
而後，他們轉手將糧食以極低的價格在市場上甩賣，套取現金。那些依靠辛勤勞作種植糧食、賣糧食為生的本地農民，如何競爭得過那些白來的糧食。本來還能活下去的農民，現在也活不下去了，淪為赤貧。
說白了，這些援助無法穿越社會管道直接到達窮人那裡，援助的善行卻最終導致激增無數的赤貧農民。你認為好的事，未見得真的好;你認為有意義的事，未見得真的有意義。實踐才是檢驗真理的唯一標準。小到個人，大到國家，都是如此。
“持而盈之，不如其已﹔揣而銳之，不可長保。”(第9章)任何事物都具有兩面性，且此兩面可以相互轉化，物極必反。太滿了，必然會流溢而出;太鋒利了，必然會傷人自傷。老子告訴我們，保持分寸和平衡很重要，萬事都不可過頭過火。這樣的處事原則，無疑對今天的你我，都有著重要的重要意義和價值。
國學大師南懷瑾曾這樣評價《道德經》，“老子一書，原著不過五千言，可以說，幾乎是一字就涵蓋一個觀念的好文章，一句就涵蓋有三玄三要的妙義。它告訴了我們許多法則。”這樣的典籍，是需要我們擺在床頭、放在身邊，用一生去品味體悟的經典。
學道德經心得體會 篇14
作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來形容它絲毫也不過分。
我對《道德經》的理解主要是講求“無為”，“尊重規律”。
第一段“道可道，非常道，名可名，非常名。”是說作為世界本源的道是可以用語言來形容的，但並不是永恆的。“名可名，非常名。”說的是可以稱呼的名不是恆常的名。“無名天地之始，有名萬物之母。”是說天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時才有了各自的名(但並不永恆)。“故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。”意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。“此兩者，同出而異名。”是說有和無這兩方面都同出於道卻有不同的名稱。“同謂之玄”都同樣可以被認為深遠微妙，難以把握。“玄之又玄，眾妙之門。”這裡指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。
這一段作為《道德經》的起始，詳細闡述了老此文來源於文秘寫作網對規律的理解。在《道德經》里，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不為人所控制的。”對待規律的根本態度是“充分尊重規律，然後才是利用規律。”這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計畫、有科學根據的，它不僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的範圍。
老此文來源於文秘寫作網認為堅持按規律辦事，一切都會順利，而違背規律會得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的：“昔之得一者”古來大凡按規律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”這句話承接上句舉了很多例此文來源於文秘寫作網證明尊重規律的好處。上天尊重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安寧，河流尊重規律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大王尊重規律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天無以清，將恐裂;地無以寧，將恐發;神無以靈，將恐歇;谷無以盈，將恐竭;萬物無以生，將恐滅;侯王無以正，將恐蹶。”說的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡，君王不能統治天下就可能顛覆。“故貴以賤為本，高以下為基。”所以富貴以窮賤作為根本，高貴以低下作為基礎。“是以侯王自謂孤、寡、不X，此非以賤為本邪非乎?”這局是舉例說明上面一句，意思是所以說侯王都用孤、寡、不X這類貶義詞自稱。這難道不是以賤為根本嗎?難道不是嗎?“故致數輿與輿。世故不欲如玉，如石。”這是對上面的申論與例證的總結，說的是所以最高的榮譽就是沒有榮譽，於是不要要求像美玉那樣美麗，像石頭那樣堅硬。
由此可見，以老此文來源於文秘寫作網位代表人物的道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強的科學性，這對現在我們的唯物論十分有幫助，為後來人們對唯物論的更深一步的研究奠定了一個十分堅實且廣泛的基礎。而且，從這一段中，我們也可以體會到老此文來源於文秘寫作網對無為的崇拜。
在現實和一些文藝作品中，我們常常會看到雲遊四方的道人，他們虛幻而飄渺，空靈且高傲。從他們身上我們看到的是飄逸，感受到的都是那種無為。
老此文來源於文秘寫作網說：“不尚賢，使民不爭;不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨;常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不智。”所以說聖人的治理方法是讓人謙虛，讓人博學，減弱人的志向，增強人的體魄，讓百姓沒有知識和欲望，所以智者也不敢滋事妄為，以自然無為的態度治理天下便沒有做不好的事。
學道德經心得體會 篇15
翟鴻森教授說：“讀雜書萬卷，不如讀經典一藏。”
而今垃圾一樣的文字、俏皮話，不是廢話的廢話問候語、祝福話，貌似聰明的順口溜、低級庸俗的小品、讓人尷尬的相聲鋪天蓋地湧來，沒有美，沒有深刻，也沒有幽默，真的讓人窒息!正如“語言的波浪永遠覆蓋著我們，但我們的深處卻永遠沉靜”、“樹是大地寫在空中的詩。我們卻把它們砍下做成紙，好來記錄自己的空虛。”所描寫的那樣蒼白、無奈。
當前中文熱風靡全球，很多外國人都在讀中華經典，作為中華炎黃子孫，我們在乾什麼呢!
讓我們一起品讀先祖留給我們的“寶典”吧!