道德經七十章感悟心得體會 篇1
《道德經》通篇潛藏的一個主題意識是，反對技巧，反對知識、反對亂為，主張靜待事務自身的發展，自然成。道家強調亂用知識、亂用技巧、亂用智力，是很危險的事情。不作為，無知識、無智技在道家眼裡是成功者的基本特徵。主張靠事物發展的根本道理，靠事物的自行演化，不勞而獲，是道家的根本思想。
幾千年來，道家的以上思想被視為保守、落後甚至反動。我現在認為這種看法可能是不識貨的體現。道家強調不作為，無知識、無智技的基礎是認為大自然自身會以最合理的方式存在和發展，順著自然本有的發展事態、追隨自然的節奏是最聰明的做法。亂思、亂想、亂研究、亂動顛倒了本末，把人的參與視為自然發展的主要條件，其實事物的發展是事物的自然屬性，沒有人的干預就能自然發展下去，如果人過度干預會破壞事物最合理的自然發展。一個“有知者”在干預自然的過程中，造成的麻煩比產生的利益大得多！人類那點可憐的“智慧”在大自然的固有智慧面前往往成事不足敗事有餘！我個人認為道家的思想是非常高深的哲學，對投資有強大的指導意義。
道家強調知道最根本的道理、邏輯和規則後，必須要追求愚、笨、傻、呆，必須少做少為，少思少想，別求知、別發展智力、別發展技巧。嚴格來講，道家這個思想對現代科學技術不是一個正確的理論指導。但是對投資來講，道家的這些觀點是最正確的。投資你想得越多，出錯的機率越大，你操作的越多，賠錢的風險越大，掌握的知識越多，自以為是的可能性越大，你覺得自己聰明，亂為亂動的可能性越大。所以，少掌握點知識，能不做儘量不做，投資成績自動提高。你知道終極的總道理就可以了，你知道真正的本質性邏輯和法則就可以，其他的東西能不知道就不知道，能不清楚就不清楚，太知道太明白是有害的。
《道德經》第六十三章提出了一個與巴菲特的想法一致的觀念：“圖難於其易，為大於其細；聖人不為大，故能成其大。”意思是說，傑出的人並不直截了當的去追求大事，難事，而是有意識的不做大事，不做難事。他們做什麼呢？他們做的是比較容易成功的小事。對大事難事的把握和控制，在於從簡單容易的方向下手，實現遠大的目標，不與高難度的問題正面交鋒，主動的避開高難度的問題。從小的地方做大事，而不要直截了當的構建一個大的格局，大場面。這樣因為沒有難度，就沒有太大的失敗可能性，不斷的積累小的成功就能實現成其大的目標。把老子挖出來進入中國股市，會做得好，老子肯定是不懂現在經濟，財務經濟，金融學說，但他有大智慧，從簡單入手，從易處入手，避開難的和大的，從而終成其大。
這個理念也正是巴菲特的核心理念之一，甚至也是巴菲特成功的根源之一，巴菲特：“我從不試圖跨越七英尺高的欄桿，我所尋找的，只是容我輕易跨越的一尺欄桿”。巴菲特的意思是“我不做高難度的事，只做殺雞宰羊的事！問題的難度降低後，錯誤自然不會發生。”
提升成功率的根本辦法是為其易，為其細，為其小，不為其難，不為其大，不為其煩，逐步積累在時間的作用下能夠成其大，成其功。這其實才是根本的成功之道。
道德經七十章感悟心得體會 篇2
夫中華之才，博大淵源，唯老莊、孔孟為尊，老莊予人智慧，孔孟教人仁德。且智且仁者國之所需，民之所敬，可用之材也。是以有志之士當奮發向上，智仁兼修，從道儒兩家汲取養分，提升自我。
近日以來再讀《道德經》，感觸頗多。也許是年齡的增長，亦或是閱歷的增多，較之十多年前中學時代的我讀《道德經》，更加多了一份深刻的悟道。沒有往日青春年少的戾氣，更多的是祥和穩重的心境去體會《道德經》中“道”的智慧。道家之學智慧無窮，每句話都有很深刻的哲理，不是我們聊聊數語可以盡數表達清楚。我也只能是管中窺豹，就其一斑而妄談自己的感悟了。
《道德經》的思想核心在於一個“道”字，被認為是萬物的根源，事理的本相。“水”的特徵是最能用來比喻“道”的東西，所以為人處事最高的能耐應該就像水一樣——上善若水。水有“七善”的大智慧可以引領著我們找到處世的好方法。所謂“七善”乃是“居善地、心善淵、與善仁、言善信、正善治、事善能、動善時”。
“居善地”乃是水能避高趨下、未嘗有所逆，善地也。水總是往下流，從來不違背這樣的原則，並能擅長選擇到好的去處來堅持這樣的原則。做人也是應當像水一樣堅持原則不動搖，但是又不是一味的硬扛來堅持原則，而是擅長巧妙的選擇方法來達到堅持原則的目的，懂得剛柔並用，巧妙的達到目的。
“心善淵”是指空虛寂寞，深不可測，善淵也。水的表面可以風平浪靜，裡面卻可以深不可測。人的心境也應當像水的這一特性一樣，心若止水，不表露自己的意向和情感，不要把不良情緒和錯誤想法唐突的傳遞給別人。正是人們常說的喜怒哀樂不行於色。喜怒形於色的人容易被人看到更多缺點，被別人疏遠，不利於團吉他人，所以人們應該懂得控制自己情緒，穩重處事。
“與善仁”講究的是利澤萬物，施而不求報，善仁也。為人當如同水潤澤萬物，懂得愛護他人，恩澤他人，於人謙和相處。這樣的人才有親和力、向心力。行大道者需懂得利天下。
“言善信”意指圓必旋、方必折、塞必止，決必流，善信也。為人當隨和溫潤如水，在圓的地方能旋轉，在方形的地方能轉折，這樣才能容易與人相處，容易被別人接納。稜角分明，不懂變通只會和周圍格格不入，不會得到別人的歡喜親信，也就會增加自己處理辦事的難度了。正所謂得道者多助，失道者寡助。
“正善治”是指能夠洗滌群穢，平準高下，善治也。水自己本身是很清澈的事物，也能洗滌各種污穢的東西。做人不能僅僅是自己品行端正就可以了，還要可以為他人去處污穢，作為他人的看清事物高低好壞的準則。懂得用自己的清澈去容納污穢，再消除污穢，這才是大本事，才能把自己管理的範圍治理得很好。而自命清高，與污穢格格不入者只能是自己小範圍清高了，但是不能改變周圍的狀況。為人領導者更加要明白正善治的道理才是。
“事善能”要求遇物賦形，而不留於一，善能也。任何東西在水面上都能顯出形狀，水不會特意要求什麼樣的形象。水不去選擇只是因為其適應能力很強，怎么變化都可以。為人也應該是適應能力很強才對，不能總是要求外部事物來符合自己要求。這樣的人處理事物的能力才能很強，能處理各種各樣的困難，處處適用，受人歡迎。
“動善時”為冬凝春冰，涸溢不失節，善時也。水到冬天就凝固，春天就融化，該乾涸的時候乾涸，該洪水發泄的時候就洪水，懂得審時度勢。做人處事何處不需要能夠把握時機，善於等待合適時候呢。同樣的事情不同時候做，結果就是不一樣的。善用形勢著乃是真正懂得事物規律的人。
水的七善也就是無往而不利的境界。“夫唯不爭，故無尤”只有與萬物不相爭，才不會引來責怪和他人的敵對。與其說不爭，不如說”以不爭為爭”，表面上不與人爭，但是最後整個大勢依然往你意願的方向發展，同時不會忤逆周圍的人和事。我們的祖先為我們留下了巨大的智慧寶庫，我們作為年青的一代應當積極去獲得祖先留下的智慧，把自己打造成有遠見，明大勢，懂人文素養的高端人才。只有這樣才能為國家、為社會、為企業貢獻更多、更有力的能量，才能行大道，為他人謀大福利。
道德經七十章感悟心得體會 篇3
作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來形容它絲毫也不過分。
我對《道德經》的理解主要是講求“無為”，“尊重規律”。
第一段“道可道，非常道，名可名，非常名。”是說作為世界本源的道是可以用語言來形容的，但並不是永恆的。“名可名，非常名。”說的是可以稱呼的名不是恆常的名。“無名天地之始，有名萬物之母。”是說天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時才有了各自的名（但並不永恆）。“故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。”意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。“此兩者，同出而異名。”是說有和無這兩方面都同出於道卻有不同的名稱。“同謂之玄”都同樣可以被認為深遠微妙，難以把握。“玄之又玄，眾妙之門。”這裡指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。
這一段作為《道德經》的起始，詳細闡述了對規律的理解。在《道德經》里，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不為人所控制的。”對待規律的根本態度是“充分尊重規律，然後才是利用規律。”這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計畫、有科學根據的，它不僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的範圍。
認為堅持按規律辦事，一切都會順利，而違背規律會得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的：“昔之得一者”古來大凡按規律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”這句話承接上句舉了很多例證明尊重規律的好處。上天尊重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安寧，河流尊重規律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大王尊重規律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。”說的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡，君王不能統治天下就可能顛覆。“故貴以賤為本，高以下為基。”所以富貴以窮賤作為根本，高貴以低下作為基礎。“是以侯王自謂孤、寡，此非以賤為本邪非乎？”這局是舉例說明上面一句，意思是所以說侯王都用孤、寡這類貶義詞自稱。這難道不是以賤為根本嗎？難道不是嗎？這是對上面的申論與例證的總結，說的是所以最高的榮譽就是沒有榮譽，於是不要要求像美玉那樣美麗，像石頭那樣堅硬。
由此可見，以位代表人物的道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強的科學性，這對現在我們的唯物論十分有幫助，為後來人們對唯物論的更深一步的研究奠定了一個十分堅實且廣泛的基礎。而且，從這一段中，我們也可以體會到對無為的崇拜。
在現實和一些文藝作品中，我們常常會看到雲遊四方的道人，他們虛幻而飄渺，空靈且高傲。從他們身上我們看到的是飄逸，感受到的都是那種無為。
“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不智。”所以說聖人的治理方法是讓人謙虛，讓人博學，減弱人的志向，增強人的體魄，讓百姓沒有知識和欲望，所以智者也不敢滋事妄為，以自然無為的態度治理天下便沒有做不好的事。
道德經七十章感悟心得體會 篇4
老子，春秋末期人，又叫李耳。在神話裡面，人稱太上老君。老子名下有一本書，以前叫《周書》，後來叫《道德經》，這本書從產生出來，就被視為奇書。然而人們一直弄不清裡面都說了些什麼， 到後來就眾說紛紜，基本上是千人千面了。到現在，各種譯文已經稱不上是老子的原意了，叫做讀後感也許更恰當。
我接受到的那些觀點，有許多非議《道德經》的地方，把老先生評議的很不地道。就感到很困惑，也想去親自體會一下老先生的話。以下是我通讀經-文後的一點感悟。
老子說：道理都是可以遵循的，但我的道理和以前 的那些理論不一樣。
我這些理論叫個啥名呢?也確實有個名字，但不是 一般的名字 。
我用‘無’這個詞，來解釋天地萬物的開始，我用‘有’這個詞，來解釋天地萬物的來源。
所以， 我經常提到‘無’，那是想觀察萬物生成的奧妙，本來沒有，為啥卻又產生?
我經常提起‘有’，那是想觀察萬物為啥這么不一樣，本來存在的東西，為啥卻又消失?
‘有’和‘無’，這兩種現象，有一個共同根源，只是名字不一樣。這個共同的根源就是‘變化’，變化又變化，這是事物產生和消亡的原因。在生活中，大家都知道什麼是美，就去弄得美一點，雖然也好看了，但不是真美。 都知道善能得人心，就去做幾件善事，雖然也是善行，卻不是真善 。 自然界的事物，有和無互相生成，難 和易互相轉換。長和短互相呈現，高和低有比較才顯明。音和聲互相配合，前與後總是相隨。
聖人治理天下，採取 的政策，都是不和民爭利益政策。
從來不口口聲聲的強調仁義，閉絕空談，只是實 實在在把最仁義 的事做出來給天下人。
萬物剛剛興起的時候，不會表示占有的意圖’，萬物 產生出來了，也不認為有自己的 一份。為老百姓做了許多好事，勤勤懇懇地輔助萬物的生長，認為是自己應盡的義務，不求回報。 收穫的時 候，更不據為己有。
他不據為己有，但誰能把他的功勞給忘了呢?在人民的心中，他的功勞最大，因此他的收 獲也最多
君王不貪戀錢財，百姓也不用為錢財犯愁，就不去爭奪財產。君王不愛珍寶物，就不會去搜刮民財，民眾就不必去 偷竊。君王不為所欲為，天下民心就不會大亂。
所以，聖人治理的天下，民眾都沒有什麼負擔，一心一意的務農做工，每天都能吃飽喝好，沒有其 他的閒心雜念，只希望把 身體養好，多活幾年。
因為經常都是讓民眾沒有其他的閒心雜念，也沒有更高的欲 望，即 使有幾個狡詐的人 想作亂，也不敢輕舉妄動。
所以，採用不擾民的政策，天下沒有不太平的。
不爭的表現，無處不在，但 使用 的時候並不顯得多餘。它蘊藏深厚呀，好像是是萬物產生的根源。 它十分隱蔽，沒有
鋒芒，沒有糾紛，沒有光輝，如同微塵。但很明顯，在各個領域都存在。我可不明白 它從哪裡來，應該是比 天帝產生的更早。
如果天地不仁義 ，就把萬物當作草編的狗，隨便折騰，天下一片蕭條。
如果聖人如果不仁義，就把民眾當作草 編的狗，任意奴役，折騰的死去活來，天下一片衰敗。
天地之間的事，是不是有點象風箱呢?雖然空虛，卻永遠沒有窮盡的時候，越是合理的使 用，產出的效益也 越多。採取了那么多的建議，國家還是這么窮，為什麼不採取 修養生息的政策， 讓民眾好好生產呢?天地之間，養育五穀的元氣是不會滅的，元氣是變化產糧的源泉。元氣產生的地方，是天地的根源地，那 里 能連續不斷的產生，好像儲存了許多許多 ，永遠也用不完。
只要用來生產糧食，糧食那裡會能用完呢。糧多則國富。
天長地久。天地為什麼能存在這么長久?因為它不是為了自己而生存，所以能長生。
所以，聖人總是先想著別人，收穫反而比別人多，總是不顧自己，反而身無損傷。不是因為他無私嗎，反而成就了他自己。
最上等的善行好像水一樣：水能讓萬物都得到好處，卻啥也不爭，反而處在大家都不喜歡的地方，這樣的品行和‘道’很接近。
住處，選在大家都不爭的地方;心胸，象深淵一樣有涵養; 和人來往，處處友愛寬厚; 說過的話，必定保持信譽; 品行端正，善於治理; 做事情，能發揮大家的長處;
準備行動時，能看準時機。
只因為從來不和誰爭，所以沒有怨恨。
想把財物聚斂到十足有餘的程度，不如適可而止。
財物太多了，掩藏不住，竟然露了出來，就不可以長久保持著。 金玉堆滿屋子，沒有誰能守祝 富貴了又驕傲奢侈，就給自己種下災禍。
一件功業成功了，趕快從功名裡面脫身，默默做下一件事，這是符合自然界的規律的。
讓迷惑的本性回歸到真理上來，能不再離開真理嗎? 一身正氣，能達到嬰兒那樣的至 柔程度嗎? 清除內心的雜念，能做到一塵不染嗎? 愛民治國，能不和民眾爭利益嗎? 制定的各項措施，能溫和一點嗎? 明白許多道理，能不用來欺詐民眾嗎?
有所生就要有所養，生出來的東西不去占有，做的事情也不求回報，長成了也不去參與分配。這是具備了明白事物變化奧秘的品行。
道德經七十章感悟心得體會 篇5
“道可說，非常道……”一陣讀書聲在校園裡迴蕩。自從學校開展了“與聖賢交朋友，與經典同行”的讀書活動後，校園裡每天都飄著一種工整而有節奏的讀書聲。
當老師第一次舉辦《道德經》，告訴我們這是我們中華民族的寶貴文化遺產時，我暗暗決定認真學習。
但是當老師第一次帶領我們用清脆的聲音讀《道德經》的時候，我覺得很枯燥，沒有表現出任何學習的興趣。即便如此，我還是每天都不忘看，漸漸的發現自己喜歡上了。所以每天早上，伴隨著鳥兒的歌唱，面對著初升的太陽，我坐在陽台上，享受著新鮮的空氣，開始晨讀。它為我打開心靈的大門，引導我從小成為一個正直的人，一個不追求名利的人，一個健康向上的人。
看完《道德經》，漸漸發現自己粗心了，安靜耐心的思考，作業里潦草的字跡也變得正確了很多。從閱讀經典書籍中，我也體會到了做人的一些道理。比如文中“知人者智，知人者明；它告訴我們，一個人不僅要能戰勝別人，還要有戰勝自己的勇氣。
《道德經》讓我受益匪淺。“永遠永遠。天地那么長，因為不是自生，所以可以長生不老。是聖人先他身後身；身外而活。不是因為它無私的邪惡？因此，它可以成為私有的。”意思是天長地久。天地之所以能長久，是因為它們不是為自己而活，自然存在，所以能長久。所以，聖人把自己放在後面，卻是德高望重，把自己放在一邊，卻是自救。這難道不是因為聖人不自私嗎？所以他才能形成自己。
在應對競爭時，要敢於迎接挑戰，在應對失敗和不平等時，要用平常心去報導，用恰當的方法去改變或適應，而不是一味地爭魚死。這樣有助於自救，獲得最終的成功，只有積累才會蓬勃發展。同樣，“無為”是用來寬容待人的。“海納百川，氣度大，牆立千里，物慾剛剛好。”
道德經七十章感悟心得體會 篇6
自從我局開展文化講堂學習了老子的《道德經》，自己受益匪淺。對《道德經》一書的理解還很膚淺，但是認真學習，能讓我受益的地方多之又多，會影響到各個方面，要不斷地揣摩，慢慢地體會。
加減乘除上有蒼穹 世界上不存在絕對、今時好許是明日非。知識是加法 悟道是減法 凝結 沉澱 升華。人心所向便是方向，百姓的根本利益就是國家的根本利益。追根溯源 培其根而枝繁 落葉歸根。以身觀天下 一身一宇宙 觀點而知面。人世間獨善吾身 靈魂里循道而富足。只有知錯才有機會改正錯誤 所以首先要認識到自己的錯誤 切記不要不懂裝懂 不知知病也 自知者明。倘若百姓過的幸福富足那么誰還願意去冒險犯罪？ 解決民生問題、社會就會自然和諧，有些東西不是靠宣傳就可以的，從根本出發才是關鍵。和氣生財以和為貴、弱者博憐、剛者遭嫌。得理讓三分、善惡自有報、因果也。該書不僅是道教的寶典，也是我國傳統文化寶庫中的經世之作。作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式的認識。揭示了事物的產生、發展、變化的規律。老子指出人們不管是形體還是精神，不管是主觀努力還是客觀實際，都不可能完全一致。這樣就必須做到心靜，洗清雜念，懂得規律，加深自己的道德修養。
“善者，吾善之。不善者，吾亦善之，善德。”不管別人是善是惡，都能一視同仁這是一種美好的品德。而要做到“敦兮其若朴，曠兮其若谷”需要何等的勇氣！老子的眼光不僅在於教善人和聖人如何不與不善人同流合污，而是要教善人和聖人如何教化不善之人使人改惡從善，最後達到人人向善修道，天下太平。以前，我與別人交往時，總是以自己的原則判斷別人，然後決定是否與之交往。現在學了《道德經》，明白了自己的錯誤作法，我開始以新的態度來交朋友。現在，我周圍有了更多新朋友。朋友多了，交往多了，心情也好多了。
老子對人生的認識有個三寶：慈、儉、不敢為天下先，對每個人都有反省的必要。人，都是社會的產物，對社會環境的適應和理解，必須經過一段漫長的人生經歷。所謂“慈”，就是要有一個博愛之心，愛自己這是第一，一個不愛自己的人無從談及愛社會、愛他人，反過來講，過分的愛自己，就是自私。在這裡，老子給我們指明了一條通天大道，只是他沒用語言說明，愛，不但愛好人，也要愛壞人，世人都愛，這是“慈”的基本內涵。有了一顆無限愛心的人，接下來就是要用反省功夫去認識世界上的種種事物。用一顆純正無邪的心去感悟世間的萬物，從諸事物的表現去發掘其根本的內涵，這就是“儉”的功夫。“不敢為天下先”，並不是不能領先的認識事物，對客觀事物的認知總得有個先後，在認識上不能人人都在一個起跑線上，那樣社會不會有發展，老子的教誨也不是這個意思。我們認識事物，不能標新立異的只是一味的教條，只有參考了不同的認識論，將眾人的思想融會到自己的思維中，才不至於片面和教條。
道德經七十章感悟心得體會 篇7
《道德經》，是先秦道家的基本典籍，相傳為戰國時期楚國的老聃所作。老子的言說代表了他對當時政治的反對，和傳統政治社會制度的反對。
《老子》的文體，不像是《論語》那樣的語錄集，也不像一般意義上的“文章”。全書約五千字，是由一些簡短精賅的哲理格言組成。各章節大致有必須的中心或連貫性，但結構並不嚴密，前後常見重複。各章的先後順序也不能準確地確定。《老子》中的語言沒有太多的修飾，但所包涵的道理玄奧而深刻，需要反覆的體會。牽涉個人立身處世的準則。
《老子》又稱為《道德經》，是因為由“道”、“德”兩部分的論述組成的。道的部分是老子關於道的論述。德的部分是老子關於仁義、禮信的論述。
一、老子對道、德的理解。
1、老子把天地萬物之生的總原理稱為“道”，並且老子認為道的作用，是沒有意志的，是自然如此的。萬物之所以成為萬物的原因就在於道。《老子》第一章曰：“道可道，十分道;名可名，十分名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙;常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”這是老子對“道”的一個總的理解。
在老子看來，“道”是看不見、聽不到、摸不著、恍恍惚惚的東西。道，無形無狀，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，為“萬物之始”，是一個終極實在，是萬物的根源。並且在本質上道是不可界定和不可言說的，不能以任何對象來限定它，我們也很難將其特性用語言表達出來。而老子對“道”的稱謂也有很多，包括“無”、“朴”、“一”等。道是一種無限的、無終止的狀態，是一切事物產生的源泉。“道”不是靜止不變的，而是處在永遠不停息的，流轉與變遷的過程中。“道”還能夠視作陰陽、剛柔等兩相對峙的力量、事物、原理之相互轉化。
在“有”、“無”這兩個概念上，老子認為無是對於具體事務的有而言的，所以無並不是零或什麼都沒有的意思。“無狀之狀，無物之象”是老子對於道“無”的外表的形容。
2、道為天地萬物所以生的總原理，不是指具體的事物而言的，而“德”為具體事物生的原理。
在老子看來，德是道寓於具體事物的表現，也就是說德是物體從道那裡得到，而能夠成為事物的原理。“道生之，德畜之”，這句是老子對於道與德之間的關係的論述。在老子看來，物體的具體表現是“形”，而物體之所以能夠成為物體本身，是道德兩者作用的結果，也是自然作用的結果。
二、老子宇宙事物的變化的看法。
老子認為，事物的變化規律能夠用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也能夠稱為“常道”。而從常道內除的“德”，能夠稱為“常德”。而稱道為“無”，就又能夠稱“常無”;稱道為“有”，又能夠稱為“常有”。老子認為“知常為明”，明白明白“常”的人，依常來規範日常的行為，不輕易為自我謀私利，就能夠稱為公了。“知常”指的是依之而行，則又能夠稱之為“襲明”，或“習常”。而如果我們不明白宇宙間事物變化的規律，而違背規律，任意而為，是不利於事物的正常發展。
而事物的變化有一個很大的特點，即當一個事物的發展如果到達了極點，則必然會向事物的相反方向發展。老子稱為“反”或“復”。所以老子才有“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，和“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝”，這樣的論述。
三、老子在為人處事的做法上的觀點。
因為一個事物的發展至極點，必然會向其反面發展變化。所以要能維持它的發展而不至於變為它的反面，就必然要先了解它的反面，在發展過程中不讓其到達極點。有人說老子的哲學是強人的哲學，他教導強者要收斂光芒，以弱居之。這是老子正反兩面會互相轉換的理論的運用。如三十六章云：“將欲翕之，必故張之;將欲弱之，必故強之;將欲廢之，必固興之;將欲奪之，必固與之——是謂微明。”自居於弱勢、靜態而堅持一種彈性，促使敵對一方向膨脹、誇張發展以至成為脆弱，即產生盛衰的對轉，這確實是看得很深。
老子強調“不盈”、“不爭”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強”。老子的這一原則叫做“無為而無不為”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做。老子主張“為學日益，為道日損”。就是說，學習知識要積累，要用加法，步步肯定;而把握或悟“道”，則要用減法，步步否定。老子認為，真正的智慧，必須從否定入手，層層除去表面的偏見、執著、錯誤，穿透到玄奧的深層去。也就是說，應對現象，要視之為表相;得到真理，要視之為相對真理;再進而層層追尋真理之內在本質。
四、老子對仁義、禮的見解。
不一樣於儒家學派的觀點。《老子》十八章說：“大道廢，有仁義。慧智出，有大偽。六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。”意思是說：大“道”被廢棄之後，才有所謂“仁義”。出現了聰明智慧，才有嚴重的虛偽。家庭陷於糾紛，才有所謂孝慈。國家陷於昏亂，才有所謂忠臣。《老子》三十八章說：“故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。”但不是說老子視就反禮，因為禮有形式與資料兩個層次，老子所反對的是禮的形式，即反對形式複雜的禮儀條規。
在老子看來，我們所講的仁義和倫常，都是因為“道”喪失的結果。並且僅有在大道荒廢、國家混亂和家庭不和的時代，仁義禮法才會成為社會的需要。所以老子認為應當廢止禮貌和仁義，從小康社會回到“大道之行也”的“公天下”時代，即沒有邪-惡，不需要道德規範制約人們行為的，真正充滿道德、仁義、孝慈、信義的小國寡民時代。小國寡民的社會是老子的夢想社會模式，在這個社會中人們“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”。
道德經七十章感悟心得體會 篇8
整整四十天，我完成了《道德經》八十一章的閱讀，覺得這就像是一場修行一樣。兩年前我曾嘗試去讀，可惜兩次都是淺嘗輒止，讀不到十章就放棄了。這次重新嘗試，倒是輕鬆了不少，雖只是泛讀全篇，隱約也悟到了不少東西。
這說明，我這幾年讀書寫作還是有進步的，這是令我十分欣慰的地方…最近也沒寫什麼文章，即使說很多地方我都有感悟，也想寫點什麼東西，但最後還是放棄了。因為在沒有讀完全篇，了解老子的思想之前，寫什麼、發表什麼看法還是太早，畢竟我自認為還是功力尚淺。
為什麼讀《道德經》也是受益於我幾年前讀了白岩松的《白說》，書上說《道德經》是他的生命之書。讀完之後，我對此深信不疑。南懷瑾說：儒家就像糧店，那是生活的必需品；佛家就像百貨店，琳琅滿目，你進去逛一下，不買東西也有收穫；道家向藥店，有病的時候有問題得時候，那就要找到《道德經》了。
為何我會讀？也是因為我覺得我“病”了或者我面臨“病了”的難題，我想這不僅是我，也很多中年人都會面臨的問題，所以這個年齡段，有一定閱歷，卻不明方向的人讀《道德經》恰如其分，剛剛好。相反，如果說給十幾歲二十幾歲的人去讀，實在是有點難為人了。白岩松說的一句話，我覺得說的特別好：做你這個年齡該做的事。
起初讀《道德經》也是把它當成一部管理學著作來讀，畢竟老子說的東西都是針對類如士、王、聖的角色，也就是都是當時的領導層。但這不妨礙，老子在教授治國平天下的同時，還能修身。事實也的確如此，它適合於任何人閱讀。
一本好的著作，有時候讀起來會特別興奮，甚至拍案叫絕。尤其是，你之前的有些思考在此書里得到驗證的時候，更加肯定了你的有些決定是對的。就拿我之前比較喜歡的第九章來講：“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保；金玉滿堂，莫能守之；富貴而驕，自遺其咎；功成身退，天之道。”這既是人生之道，也是職場之道，而這些道都屬於天道，也就是萬事萬物的規律。
更為神奇的地方是，我發現竟然還可以用《道德經》很多章節來解釋很多投資中的問題和理念，這不得不說，很多事物的本源和底層邏輯都是相同的。至於道到底是什麼？我也是隱隱約約的能感覺到，卻說不上來（是因為詞窮），也許這就是所謂的“道可道，非常道”吧，能講明白，說出來的那就不是真正的道了…
作為眾經之王，它短短五千多字濃縮了古人的智慧，流傳千年而不衰，按照常識，也是值得我們去反覆研讀的。或許你讀到其中的某一句話，它真能治病呢…
道德經七十章感悟心得體會 篇9
在中國大概印刷最多的就是《論語》，《道德經》和《孫子兵法》了。(當然《毛澤東語錄》的印刷數量可能也很多，這本書裡面也有寫得很精彩的部分，但是有鑒於此書主要目的是利用毛澤東本人的智慧和威望扭曲真理。所以不在本文之列。不過，如果有人希望到中國大陸去從政，我覺得《毛澤東選集》是必須要讀懂讀透的。)
《道德經》作者老子，是道家的鼻祖。說起來慚愧，我小時候就嘗試著讀這本書，可是完全讀不懂，於是我就放棄了，在我記憶里是一本和我無關的書，估計大概是道家的一本經書之類的書。
三年前，我已經在英國讀書生活幾年了，已經很少看中國的書了。有一次聚會，認識了一位來自義大利的女士，她是做外貿行業，是位成功的女士。 她知道我是中國人於是很有興趣的和我聊起東方的哲學。並且她提到了“老子”和“林語堂”。她的中文發音完全不準，我是猜出來的，還好我知道的作家不少，要不然都猜不到她說的這兩個人了。她提到老子的時候，滿臉嚴肅，我們幾個人都很認真的聽，我很驚訝她對老子道家思想的了解。我對她說我對老子的哲學並不熟悉，我甚至沒有讀過《道德經》。她笑著鼓勵我讀一讀。(注，林語堂是中國台灣的著名作家，也是大翻譯家，他精通幾種歐洲主要語言，許多的中國的名著都是林語堂翻譯成的西方文字。)
於是馬上從網上下載了這本書，開始讀。可是很多地方都不懂，於是在網上下載了各種版本的白話文解釋，然後對比著讀。反正，花了個把月的時間終於全部讀完了第一遍。讀後感是---這真是我讀過最好的一本書啊!
道德經七十章感悟心得體會 篇10
首先，從身體層面上來講，老子認為我們身體80％的疾病都與心理和情緒有關，也就是心理不健康。這一論述與當代的“抗疫名家”中科院鍾南山院士的觀點非常一致。
當今社會，我們努力地追逐錢財、名利，在巨大的名利場前，欲望不斷膨脹，無法滿足，心情焦慮，不惜大量消耗自己的身體資源，能量，也就是內耗，破壞了身體陰陽平衡。久而久之，疾病找上門來。
就拿我們投資界來說，許多享有盛名聲譽的投資大佬追求高收益，高業績，在名利雙收的耀眼光環籠罩下，迷失自我，日夜研究，殫精竭慮，最終累垮身體，英年早逝。令我們唏噓不已，身體沒了，什麼都是扯淡，這種舍本求末的做法應當令我們警醒。
當今社會，快節奏，高能量膳食，低運動，焦慮的不斷攀比心理，無法滿足的欲望，全方位構築了我們的身體負能量，造成我們的身體重負不堪。錦衣玉食，甚是歡喜，但無節制的生活習慣帶給我們的身體是妥妥的傷害。
老祖宗幾千年遺傳下來的我們身體基因，承受不住近幾十年國家大力發展帶給我們突然變化的富足生活，需要我們有節制地規避身體健康風險。
老子提倡我們降低欲望，放低自己，上善若水，厚德載物，以平和的心態，愉悅的心理，知足常樂，豁達樂觀地生活，注重陰陽平衡，善待自己的身體，方能健康幸福長壽。
因古典國學的深奧內涵，經過我近段時間的反覆的研讀，消化，浮燥的內心也平靜不少，透過表象看本質，也理解了許多事物的發展規律，核心要義，也能冷靜應對處理當今社會各種眾生相。粗淺分享，與君共勉。
道德經七十章感悟心得體會 篇11
《道德經》的大名自是從小就如雷貫耳，但真的把書買來看，還是在看了電視劇-仙劍奇俠傳之後，在仙劍中，看著那些蜀山大俠每施一個法術就念道一句道德經，就覺得好帥好好玩，後來在書店看到就買了一本。
第一次看道這本書，其實和印象中有很大的落差。在印象中，這本道家第一寶典這么著也應該是一本厚好幾寸，重十來斤的大部頭。拿到手才發現只有薄薄一本，全文加起來一萬字都不到，翻開來看，雖然有譯文，卻還是像天書一般，晦澀難懂。不過雖然一開始不能看懂什麼，讀起來卻有一股抑揚頓挫的美感。就如“天地不仁，以萬物為芻狗”就如“故貴以身為天下，若可寄天下;愛以身為天下，若可托天下。”就如“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”總覺得有一股淡定的霸氣。就覺得好像讀完一句就能放出一個法術似的。
《道德經》是中國古代哲學著作。又稱《老子》，被道教作為重要經典收入道藏。全篇共81章，分上、下篇。現在通行本上篇言道，下篇言德。其中有不少和生活有關的處世哲理，乍眼一看不覺什麼，當真的去結合生活中那些或大或小的經歷，才感到那份如汪洋般的玄奧。
道德經雖不長，卻也有很多的方面，哲學、政治、軍事及人生諸方面都有不少的論述，自己多少能理解的，能產生感悟的`，其實並不多，道德經給我最大得感悟，便是在它的一個“虛”字。就好像數學中的零一樣，講究的是處下，是低調，是一無所有，其實卻意味著∞的存在，有句話叫機會只留給那些有準備的人，“虛”便是這樣的一種準備狀態，手上不固執的占有什麼，才能隨時拿起什麼。當零做為分母時，整個式子的結果便是∞。它告訴我們生活要留有空隙，以保持靈動，就像畫畫留白一樣，一幅畫的成功，不在於它畫出了什麼，而在於它沒畫出什麼，在於它隱含了什麼，同樣，一次人生的珍貴，不再於一個固定的形式，路線，而在於，再於那存在於未來不可琢磨變數，那份能通過自己不斷奮鬥而產生的改變。
諸多經典，若是每天都翻來覆去的看，縱然熟悉，卻也會有枯燥，放下，再拿起，才是趣味無窮，小別勝新婚。對於道德經，猶有這種感覺。
道德經七十章感悟心得體會 篇12
作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來形容它絲毫也不過分。
我對《道德經》的理解主要是講求“無為”，“尊重規律”。
第一段“道可道，非常道，名可名，非常名。”是說作為世界本源的道是可以用語言來形容的，但並不是永恆的。“名可名，非常名。”說的是可以稱呼的名不是恆常的名。“無名天地之始，有名萬物之母。”是說天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時才有了各自的名(但並不永恆)。“故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。”意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。“此兩者，同出而異名。”是說有和無這兩方面都同出於道卻有不同的名稱。“同謂之玄”都同樣可以被認為深遠微妙，難以把握。“玄之又玄，眾妙之門。”這裡指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。
這一段作為《道德經》的起始，詳細闡述了老此文來源於文秘寫作網對規律的理解。在《道德經》里，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不為人所控制的。”對待規律的根本態度是“充分尊重規律，然後才是利用規律。”這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計畫、有科學根據的，它不僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的範圍。
老此文來源於文秘寫作網認為堅持按規律辦事，一切都會順利，而違背規律會得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的：“昔之得一者”古來大凡按規律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”這句話承接上句舉了很多例此文來源於文秘寫作網證明尊重規律的好處。上天尊重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安寧，河流尊重規律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大王尊重規律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天無以清，將恐裂;地無以寧，將恐發;神無以靈，將恐歇;谷無以盈，將恐竭;萬物無以生，將恐滅;侯王無以正，將恐蹶。”說的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡，君王不能統治天下就可能顛覆。“故貴以賤為本，高以下為基。”所以富貴以窮賤作為根本，高貴以低下作為基礎。“是以侯王自謂孤、寡、不X，此非以賤為本邪非乎?”這局是舉例說明上面一句，意思是所以說侯王都用孤、寡、不X這類貶義詞自稱。這難道不是以賤為根本嗎?難道不是嗎?“故致數輿與輿。世故不欲如玉，如石。”這是對上面的申論與例證的總結，說的是所以最高的榮譽就是沒有榮譽，於是不要要求像美玉那樣美麗，像石頭那樣堅硬。
由此可見，以老此文來源於文秘寫作網位代表人物的道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強的科學性，這對現在我們的唯物論十分有幫助，為後來人們對唯物論的更深一步的研究奠定了一個十分堅實且廣泛的基礎。而且，從這一段中，我們也可以體會到老此文來源於文秘寫作網對無為的崇拜。
在現實和一些文藝作品中，我們常常會看到雲遊四方的道人，他們虛幻而飄渺，空靈且高傲。從他們身上我們看到的是飄逸，感受到的都是那種無為。
老此文來源於文秘寫作網說：“不尚賢，使民不爭;不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨;常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不智。”所以說聖人的治理方法是讓人謙虛，讓人博學，減弱人的志向，增強人的體魄，讓百姓沒有知識和欲望，所以智者也不敢滋事妄為，以自然無為的態度治理天下便沒有做不好的事。
道德經七十章感悟心得體會 篇13
《道德經》僅有五千餘字，後人分其八十一章。雖然字數不多，卻是章章錦繡，字字珠璣。可謂曠世奇書。箇中道理自然“玄之又玄”，故而讓很多人望“道”興嘆。這也不奇，畢竟此書森羅萬象，其中涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證方法，包括治國之道、處世哲學、人性修養、軍事哲學、養生之道的智慧。
中外許多人都曾給《道德經》寫過書評，還有人曾為其寫書。例如魯迅，他曾說：“不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦。”再比如說日本的魯川芳郎，他認為此書有一種獨特的魅力，它給世俗世界壓迫下疲憊的人們一種神奇的力量。的確，《道德經》一書告訴我們就應怎樣釋然的對待事物，怎樣體悟萬物的陰陽兩面，也就是我們常說的“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。以一個樂觀的人生觀、世界觀看待天下萬物。
我讀此書的第一感覺就是一個字——深!能夠說，此書中的每一個字都足以讓我們用一生去詮釋!《道德經》一書僅有五千餘字，而“道”字卻出現了八十多次，那么究竟什麼是道呢老子在第一章曾提到：道可道，十分道。名可名，十分名。故道不可說，這便讓我更難以理解此書了，然而，他又在後幾章多次為道註解，即使如此，“道”在我腦海里還是很模糊的，畢竟老子是在多方面為道註解的。其中包括宇宙的構成，為人處世，軍事治國。老子的這些註解，反而讓我對“道”的理解更加不易了。也罷，古今中外，又有多少人能悟道呢已悟道意的大抵是高僧大儒。而這樣就失了老子著書之意。書中多次提到水，第八章開章就是“上善若水”，我們在生活中也經常接觸這個成語，而這個成語是什麼意思呢就我個人而言，水是至陰至柔的，而道也就是這樣的，善利萬物而不爭，孕育了我們卻不求回報，適“居善地，心善淵，於善仁，言善信，政善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故天尤”。我們學習的就就應是象水一樣的品行道德——無為而無所不為，不爭而不所不得。處眾人之所惡，而得萬物之尊崇。所以那先悟得無為大道的高僧大儒才會被我們所尊崇!於是我便從水中悟得一些道性。
水是至柔之物。千軍萬馬難敵一張巧嘴，刀劍鋒芒難劈至柔之水。我們明白水是柔的，柔到了極致!我們能夠用刀炮彈摧毀一些堅硬的事物，例如建築物，銅牆鐵壁。然而你能用刀劍劈開水么你能用炮彈把水炸一個窟窿么我們不能!這些強硬的物質只能在水中隱於無形，適“天下之至柔馳騁天下之至堅”，水與道是沒有形體的，你難以捉摸而又觸手可及。身邊都是道，因為道是“無”。我們明白宇宙是一個無限的空間!這個無限的空間孕育了無數星球，而我們的地球只是這其中一點不起眼的顆粒，只是因其中有生命而獨特。我們並不能因為這一點兒自居，應為宇宙中可能會有無數個更高的生命體!他們的科技可能是我們難以想像的!道就是就象是玄牝，所謂的玄牝即女性生殖器，而我們永遠都只是她的孩子。永遠不能超越她!就應她本就沒有形體，只是一種“柔”的表現形式，我們就應學習道和水的柔，僅有這樣我們的道路才會更平坦，我們的為人處世才會更圓滑。
有些人常認為僅有“有”才是能夠被我們所利用的。然而實際並非如此，萬事萬物都不能夠獨立在“有”之上，僅有透過必須的形體才能顯示出“有”的價值。而這種無形的形體就是“無”，之所以會“有”是因為“無”。上方曾提到我們宇宙中的星球都是從無中演化而來的。“無”其實就是指空間。比方說我們所住的房子，他之所以有房子的用處是因為其中是空的，能住人，所以有房子的作用。如果房子是一個實體，他就沒有任何價值了。再比方說一個帖盒，因為裡面是空的，能夠裝帖，也就實現了他“有”的價值。“有”與“無”這兩個概念不僅僅適用於物質與空間。還適用於我們的心理，我們常對父母說，給我們一些空間。如果其他人過多的涉及我們的空間，我們就會覺的心理十分的窄，透可是氣，十分的悶。宇宙之所以為宇宙，是因為其有足夠大的空間，能把萬物都放在其中，而如果人有這么大的空間，我們就會自由!(那裡所提到的自由，是絕對的自由)可是，這是不可能的，我們不可能與無形的“道”成相同階級，或高之。所以我們內心總告訴我們，該做什麼、不該做什麼。這是因為我們內心的空間是有限空間，而宇宙是一個很大的概念，是無限的!我們不可能與其持平，只能不停的追求!追求“無”。追求一個現實與虛擬“
有”與“無”並作的境界。僅有這樣，才可能到達相對自由，身理心理都會得到放鬆。
無形的道，至柔的水，都是先驅與我貌同學習的對象，永遠都不會停止。
老子的辨證觀可謂是玄妙無比，最有名的就是陰與陽了。陰陽能夠引申出很多相對的概念，比如正與負，對與錯。為什麼太極圖中的陰陽會是旋渦形的呢為什麼不是由一條線將其分割呢為什麼黑顏色中會有一點白，白顏色中有一點黑呢我認為這樣的設計就是“福禍相倚”和“物極必反”的最好體現。白色中有一點黑，黑色中有一點白是因為世事都有相對面。“塞翁失馬”就是一個最好的例子。而當黑將要超越白，白將要超越黑的時候，就會成其相反的顏色，循環往復。而有其他物質肆意破壞就會渾濁。就象人類，萬物循環往復是其道之根本。而人類卻施加干預——破壞樹林、大肆捕殺。這樣只會打亂正常的秩序，最終人類也會在這團渾濁的氣流的中沉沒。然後又恢復正常。古人說過不能涸澤而漁，伐木而獵。翻譯成現代也就是不能破壞生態平衡。我們就應正確的、不干預的攫取利益。同時認清福禍的相互轉換，不能因為一時的成功而高興的忘了本象，可能災難正潛伏在明天，也不能因為一時的失敗而氣餒，可能幸運就藏在你身後。
讀道德經後我總結三十六個字。為無為，無不為，騁至柔，克至堅，習水性，與人善，明陰陽，曉情理，知可止，利於本，有無生，悟道德。
道德經不愧是我們中華禮貌的瑰寶，其中妙理，還得是你親自去讀才可，每個人讀“道”，都可得不一樣道。
道德經七十章感悟心得體會 篇14
《道德經》是一本關於宇宙人生哲理的書，包含唯物主義，自然無為，天地不仁的哲學思想，被譽為“道學之精髓，哲學之先本”。《道德經》能啟迪人生智慧，就算是放到今天，依然能從中得到一定的借鑑。
《道德經》全書只有五千字，所以又名《五千言》，主要圍繞著“道”、“德”來詳細闡述各個學科的深刻道理。內容非常豐富，可謂包羅萬象，上到天文地理，下到社會人生。古時候很多思想的基礎都來自老子的思想，我們現在社會的很多人都喜歡讀《道德經》，這也體現了這本書的極大的魅力。《道德經》中闡述了很多思想、理論，其中物極必反的道理給我留下了深刻的印象。
想想幾千年前的老子能理解的這么透徹，這著實讓我吃驚。物極必反指的是事物發展到了極端就會朝相反的方向發展，這是亘古不變的真理，也是人生的大智慧。古代王朝每一個都經歷了初期創立、巔峰和沒落，這跟帝王的統治有很大的關係。當帝王窮奢極欲到一定的程度時，人民被欺壓到一定的程度，都紛紛起來反抗，推翻統治。同樣的'，當一個人恃才傲物到了極點的時候，往往會招來禍患。老子告訴我們，做人做事要有分寸，不可過分，一旦過度就會出問題。這是歷史規律，人生哲理。
我們讀《道德經》就是想從先哲那裡學習人生的智慧，提高個人的格局，走好自己人生路。是以大丈夫處其厚，不居其薄;處其實，不居其華。故去彼取此。
道德經七十章感悟心得體會 篇15
呂祖說這章的主旨是用默，我覺得以今天的話用虛更貼切。天地滋養萬物沒有痕跡，恩澤布於萬物，而無施仁之心，萬物得天之太和，故生之育之，長之成之，此天地仁也，天地不仁是天地仁大矣!以萬物為芻狗，是說天地只看重萬物本質無形的炁，對表面的形態無所謂，用過就扔。芻狗是祭祀的草扎狗，祭祀完了就丟掉。百姓指身體，聖人把人體也看做表面的，他的生老病死壞都如過眼煙雲，只有器背後的炁才是有意義的，是炁的存在誕生了萬物與人體，而炁是不生不滅的虛態物質，是令天地長生的，像一個大風箱一樣，雖然是虛和空，但是越用虛就越有炁，人類何不效法天地用虛用空，獲得長生的無盡之炁。練過太極的人都能體會宇宙之太極炁和人體太極同頻共振的感受，人體從勢動到炁動，太極拳是編好的套路，太極內功不知道下一個動作是什麼，完全跟著炁走。奇經八脈、外丹脈等在炁動中打通。胎息調動真元之炁，必須打通中脈。
守中就是守中空。守是神守，神是火;守的是炁，炁是水，水火既濟。人體腦部上丹田、胸部中丹田、腹部下丹田都是中空的，而腹部在人體又是中部。胎息從守丹田入手，人初生時肚臍和母體相聯，下丹田正在臍內，丹田這一孔穴在人體中具有特別的意義，為煉丹起火得鉛的要竅。歷代丹家皆以“凝神入炁穴”為修煉要訣，將頭部祖竅所聚之光引入丹田，在這裡內視凝神、積精累氣。中丹田叫黃庭中宮。丹家以雙目中間祖竅為“性戶”，修性之地;以兩腎中間的“命門”，為修命之地。肚臍命門前後連線，是人的先天壽命線。這兩個點中間之空，“腎間動氣”，為胎息起始之地。
天地是個大風箱，人體是個小風箱，人學習天地啟動自己的風箱，拉出真炁，就向長生之路上邁出了第一步。胎息功法之要訣，關鍵之處在於激起腹部之橐籥，抑止胸腔之呼吸，緩緩進入胎息。近代仙學大家陳櫻寧先生佩服的一位清代內丹家黃元吉的著作，真是難得的上上之作，簡單實在，幾乎是一看就會，他在《樂育堂語錄》真火凡火章中說：“修行人以無形之真火為用，而外面呼吸有形之火非謂全然不用，不過如鐵匠之風扇吹噓於外，周遭包裹，以衛中間神息而已。” 胡浮琛先生說“胎”是聖胎，聖胎為元神所結;“息”是真息，真息即命蒂，命蒂乃元氣所結，至呼吸不出不入之時自得。“胎”字是講定神於胎中，不動不搖，如嬰兒之處母腹。“息”字是講伏氣為息，綿綿密密，幽幽微微，粗氣滅絕，如胞胎中之嬰兒，不以鼻口呼吸。
胎息是內丹煉己功，修意識心，轉化陰我，這段功夫就是兩個字死念。呂祖說：修行者，己功甚難，先在煉心死念，故說初禪一念住，二息住，三脈住，四命住。念死方了己功，念死精可固，氣可全，神可安，默默內守，活活死的，方是心死神活。此地位，一團赤子之心，全見天然面目，不雜半毫情慾之私，方是人事盡。如今人說修行，縱然遇真仙至人，親授口訣，若不苦下己工，也是畫餅充飢，何益?人能下決烈了己工，縱是根淺緣薄，久自得遇大道了手。
煉胎息的重點還在於止念，息者，自心也。自心為“息”，心一動，而即有氣，氣本心之化也。吾人念至速，霎頃一妄念，即一呼吸應之。故內呼吸與外呼吸，如聲響之相隨，一日有幾萬息，即有幾萬妄念。神明漏盡，如木槁灰死矣。精氣就是被這無數的忘念耗散掉的，惟有心息相依可以止念止息，呂祖說用回光調息法：一是目光，一是耳光。目光者，外日月交光也;耳光者，內日月交精也。然精即光之凝定處，同出而異名也。故聰明總一靈光而已。
呂祖在《太乙金華宗旨》(《新編呂洞賓丹道全書》上卷)第四章回光調息中描述說，聽息如雞能抱卵心常聽，雞孵蛋時常側耳傾聽的樣子，不是用耳朵聽，而是凝神關注蛋殼裡面，神之所注，未嘗少間，即暖氣亦晝夜無間，而神活矣。神活著，由其心之先死也。人能死心，元神活矣。死心非枯槁之謂，乃專一不二之謂也。息之出入，不可使耳聞，聽惟聽其無聲也。一有聲，便粗浮而不入細，即耐心輕輕微微些，愈放愈微，愈微愈靜，久之，忽然微者遽斷，此則真息現前，而心體可識矣。
道德經七十章感悟心得體會 篇16
寒假之前學校組織大家學習了道德經的前兩講——道法自然、無為而治，學完後當時心靈很是觸動，於是利用寒假時間又繼續學了道德經的其它幾講，當然觸動還是挺多的。
我覺得《道德經》潛藏的一個主題是，老子提出的“道”，是他哲學思想的核心。道的含義博大精深，需要我們從各個方面來理解。事實上，宇宙萬物之運行，是存在一定的客觀規律，這個客觀規律，需要我們有聯繫的、全面的來認識，來理解。但人類限於時間和空間，能全面系統地認識宇宙萬物，看來是虛渺而不可能的。但我們生活在這個世界上，我們自己走過的路，要不斷總結，不斷思考，找出規律，逐步認識世界，理解世界，掌握未來世界的運行規律。所以對待老子的思想，要批判的繼承，取其精華，去其糟粕。
他的許多內容在今天看來也是十分具有指導和教育意義的。例如“功成身退”“寵辱不驚”等為人處事的原則是中華民族的精髓，更是安身立命，為人處事的基礎。在物慾橫流的今天，老子提出的“致虛守靜”，“少私寡慾”等處事的哲學是拯救人們心靈的一劑靈藥，讓我們正確的看待得失，可以淨化人的心靈。
道德經七十章感悟心得體會 篇17
開篇之前我認為就應先提一個成語——紫氣東來。傳說老子當年西遊函谷關，關令尹喜望見有紫氣浮關，便出關相迎，果見一道骨仙風的老者駕青牛翩躚而來，尹喜見這老者長須如雪，有聖人之象。於是留老子於關內，並請他作一篇文章再行西遊。老子不好推辭，便著《道德經》以警後人。
《道德經》只有五千餘字，後人分其八十一章。雖然字數不多，卻是章章錦繡，字字珠璣。可謂曠世奇書。箇中道理自然“玄之又玄”，故而讓很多人望“道”興嘆。這也不奇，畢竟此書森羅萬象，其中涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證方法，包括治國之道、處世哲學、人性修養、軍事哲學、養生之道的智慧。
中外許多人都曾給《道德經》寫過書評，還有人曾為其寫書。例如魯迅，他曾說：“不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦。”再比如說日本的魯川芳郎，他認為此書有一種獨特的魅力，它給世俗世界壓迫下疲憊的人們一種神奇的力量。的確，《道德經》一書告訴我們就應怎樣釋然的對待事物，怎樣體悟萬物的陰陽兩面，也就是我們常說的“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。以一個樂觀的人生觀、世界觀看待天下萬物。
我讀此書的第一感覺就是一個字——深!能夠說，此書中的每一個字都足以讓我們用一生去詮釋!《道德經》一書只有五千餘字，而“道”字卻出現了八十多次，那么究竟什麼是道呢?老子在第一章曾提到：道可道，十分道。名可名，十分名。故道不可說，這便讓我更難以理解此書了，然而，他又在後幾章多次為道註解，即使如此，“道”在我腦海里還是很模糊的，畢竟老子是在多方面為道註解的。其中包括宇宙的構成，為人處世，軍事治國。老子的'這些註解，反而讓我對“道”的理解更加不易了。也罷，古今中外，又有多少人能悟道呢?已悟道意的大抵是高僧大儒。而這樣就失了老子著書之意。書中多次提到水，第八章開章就是“上善若水”，我們在生活中也經常接觸這個成語，而這個成語是什麼意思呢?就我個人而言，水是至陰至柔的，而道也就是這樣的，善利萬物而不爭，孕育了我們卻不求回報，是故“居善地，心善淵，於善仁，言善信，政善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故天尤”。我們學習的就就應是象水一樣的品行道德——無為而無所不為，不爭而不所不得。處眾人之所惡，而得萬物之尊崇。所以那先悟得無為大道的高僧大儒才會被我們所尊崇!於是我便從水中悟得一些道性。
道德經七十章感悟心得體會 篇18
縱觀幾千年來各家對道德經的了解可謂是百花奇放，從修身到治國，再到宗教的崇拜都有，種種的一切所言之道只不過是停留在人的一切現象學上，我對老子的道的解釋用一句話來概括：靜是相對的，動是絕對的。這即是道。
對道的了解首先不執著於道這個名字，老子起這個道也是不得已而為之，我能夠打個比如：就我們生活的地球來說，人從現象去看地球它是靜止，所以說是相對的，但是地球又是從白晝到黑夜再到一年四季之變化，所以說地球又是運動著的，循環不息，而且也是絕對的。有了這個絕對的動之後，地球展示給我們面前的並不以人的意志而刻意運動而是展示在我們面前是靜，而這種靜是人客觀所發覺不到的。
我能夠用風來比喻，風吹到你的臉上你覺得一絲的涼快，但是你看不到，摸不著，但是又存在著，看似無其實有，由於你不曉得它什麼時分吹過來，這就是老子首篇道的宇宙自然觀，而從人的角度上，要到達這種境地，是需求修行的，而這種修行是要讓人理解萬物變化開端，老子說過人的道就如嬰兒的一樣，人從生命降生開端，運動曾經存在了，而這種運動不斷到人死為止，而老子的道並不是生也不是死，它是對一個絕對運動著的生命要做到像風一樣的靜靜的運動著，只要做到靜你才幹到達這個道，而我說的這個靜不是絕對的靜，而是運動著的靜，老子的水就是一個最好的比喻，水是運動著的，而這種運動是如此的自但是不加修飾!
對如今所謂的唯心唯物強加給道是不適宜，由於道曾經包括了一切現象中的唯心和唯物。