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孔子的人才成長觀：
子曰：“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”
其意思是： 我十五歲開始立志學習，三十歲能自立於世，四十歲遇事就不迷惑，五十歲懂得了什麼是天命，六十歲能聽得進不同的意見，到七十歲才能達到隨心所欲，想怎么做便怎么做，也不會超出規矩。
這是孔子的自我報告，為什麼孔子在談到為政， 要作自我報告呢？孔子是七十二歲死的。他用簡單幾句話，報告了自己一生的經歷，艱苦奮鬥的精神。他的身世很可憐，父親去世的時候他還有一個半殘廢的哥哥和一個姐姐，對家庭， 他要挑起這擔子來，他的責任很重。
他說十五歲的時候，立志作學問， 經過十五年，根據他豐富的經驗，以及人生的磨鍊，到了三十歲而立”。立就是不動，作人做事處世的道理不變了確定了，也就是個人的價值觀確定了。這個人生非走這個路子不可。 但是這時候還有懷疑，還有搖擺的現象，“四十而不惑”，到了四十歲，才不懷疑，但這是對形而下的學問人生而言。還要再加十年，到了五十歲，才“五十而知天命”。天命是哲學的宇宙來源，這是形而上的思想本體範圍。到了“六十而耳順”的道理就是說，自十五歲開始作人處 世，學問修養，到了六十歲，好話壞話儘管人家去說，自己都聽得進去而毫不動心，不生氣， 你罵我，我也聽得進去，心裡平靜。注意！心裡平靜不是死氣沉沉，是很活潑，很明確是非善惡，對好的人覺得可愛，對壞的人，更覺得要幫助改成好人，要這樣平靜，這個學問是很難的。 然後再加十年，才“從心所欲”。西方的文化就是自由，但下面有一句很重要的話：“不逾矩”。我們上街去看看，這家包子做得好，就拿來吃，“從心所欲”嘛！行嗎？要“不逾矩” 。人與人之間要有一個範圍。“從心所欲”——自由而不能超過這個範圍，所以“不逾矩”，同時這句話也通於形而上的道理。
《論語》學習心得2
《認語.季氏》“君子有三畏:畏天命,畏大人,畏聖人之言.。
這裡的“天命”，不妨理解為自然規律和社會規律，即所謂萬事皆有定數，佛家有皆有因果也是此意。“大人”可以解釋為長輩、長官、長者或也可以理解為有道德有學問的人。生活中每一個人，都需要有一點“敬畏”的常識。這種敬畏，不是畏首畏尾，而是對自己、對世界的清醒認識，始終保持一種謙虛求實的態度。阿q常說的一句話是：“老子先前比你闊得多了。”那是無根據的妄自尊大。比較起來，手裡有權，口袋裡有錢，或者有那么一技之長的人，更容易犯狂妄自大、忘乎所以的毛病。思想家王夫之說得很是透徹：“天有所不敢，故冬不雷而夏不雪；地有所不敢，故山不流而水不止；聖人有所不敢，故禹、湯不以天下與人，孔子述而不作。人皆有不敢之心，行於惻隱羞惡辭讓是非之中。”這裡的“不敢”，便是“敬畏”。
《論語》學習心得3--孔子的學習觀
子曰：學而時習之，不亦說乎。有朋自遠方來，不亦樂乎。人不知而不慍，不亦君子乎。
傳統上認為，“學而時習之，不亦說乎”說的是“關於學習的問題”，“有朋自遠方來，不亦樂乎”說的是“關於交友的問題”，“人不知而不慍，不亦君子乎”說的是“關於胸懷的問題”。
“學而時習之”中的“學”與《莊子·天下》篇“百家之學”的“學”相同。“學”有作動詞用的“學習”，有作名詞用的“學說”等，這裡應為後者，指思想主張，對社會、人生的總體認識。“時”不應解作“時常”或“按時”，而應解作“時代”，也可引申為社會。“習”不應作“溫習”講，而應作實踐、採用講。下面的兩句與之相應，第二句中的“有朋”其實就是朋友，指的是志同道合的人。這樣，《論語》首章孔子表達的就是這樣的思想：如果我的學說被時代（或社會）所行用，那不就太令人感到喜悅嗎？退一步說，如果時代沒採用，可有人能夠理解我的追求，贊同我的學說，或者從遠方來與我一同討論問題，不也很快樂嗎？再退一步說，不但社會上沒人能採用，甚至沒有人能夠理解我的學說，我也能夠坦然面對，不慍不惱，正確對待，不也是一位有道德修養的君子嗎？
子曰：“三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之”。