老子〔文子〕曰：道，可以弱，可以強；可以柔，可以剛；可以陰，可以陽；可以幽，可以明；可以包裹天地，可以應待無方。知之淺，不知之深；知之外，不知之內；知之粗，不知之精。知之乃不知，不知乃知之，孰知知之為不知，不知之為知乎！夫道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。孰知形之不形者乎！故「天下皆知善之為善也，斯不善矣！知者不言，言者不知。」
文子〔平王〕問曰：人可以微言乎？老子〔文子〕曰：何為不可。唯知言之謂乎？夫知言之謂者，不以言言也。爭魚者濡，逐獸者趨，非樂之也。故至言去言，至為去為。淺知之人，所爭者末矣。夫「言有宗，事有君。夫為無知，是以不吾知。」
文子〔平王〕問曰：為國亦有法乎？老子〔文子〕曰：今夫挽車者，前呼邪[車乎]，後亦應之，此挽車勸力之歌也，雖證衛胡楚之音，不若此之義也。治國有禮，不在文辯；「法令茲彰，盜賊多有。」
老子〔文子〕曰：道無正而可以為正，譬若山林而可以為材。材不及山林，山林不及雲雨，雲雨不及陰陽，陰陽不及和，和不及道。道者，所謂「無狀之狀，無物之象也。」無達其意，天地之間，可以陶冶而變化也。
老子〔文子〕曰：聖人立教施政，必察其終始，見其造恩，故民知書則德衰，知數而仁衰，知券契而信衰。瑟不鳴，而二十五弦各以其聲應；軸不運於己，而三十輻個以其力鏇。弦有緩急，然後能成曲；車有勞佚，然後能致遠。使有聲者，乃無聲者也；使有轉者，乃無轉也。上下異道，易治即亂。位高而道大者從，事大而道小者凶。小德害義，小善害道；小辯害治，苛悄傷德。大正不險，故民易導；至治優游，故下不賊；至忠復素，故民無偽匿。
老子〔文子〕曰：相坐之法立，則百姓怨；減爵之令張，則功臣叛，故察於刀筆之跡者，不知治亂之本；習於行陣之事者，不知廟戰之權。聖人先福於重關之內，慮患於冥冥之外。愚者惑於小利而忘大害，故事有利於小而害於大，得於此而忘於彼。故仁莫大於愛人，智莫大於知人；愛人即無怨刑，知人即無亂政。
老子〔文子〕曰：江河之大，溢不過三日；飄風暴雨，日中不出須臾止。德無所積而不憂者，亡其及也。夫憂者，所以昌也；喜者，所以亡也。故善者，以弱為強，轉禍為福，「道沖而用之，又不滿也。」
老子〔文子〕曰：清靜恬和，人之性也；儀表規矩，事之制也。知人之性，則自養不悖；知事之制，則其舉措不亂。發一號，散無竟，總一管，謂之心。見本而知末，執一而應萬，謂之述；居知所以，行知所之，事知所乘，動知所止，謂之道。使人高賢稱譽己者，心之力也；使人卑下誹謗己者，心之過也。言出於口，不可禁於人；行發於近，不可禁於遠。事者，難成易敗；名者，難立易廢。凡人皆輕小害，易微事，以至於大患。夫禍之至也，人自生之；福之來也，人自成之。禍與福同門，利與害同鄰，自非至精，莫之能分。是故，智者慮者，禍福之門戶也；動靜者，利害之樞機也，不可不慎察也。
老子〔文子〕曰：人皆知治亂之機，而莫知全生之具，故聖人論世而為之事，權事而為之謀。聖人能陰能陽，能柔能剛，能弱能強，隨時動靜，因資而立功；睹物往而知其反，事一而察其變；化則為之象，運則為之應；是以，終身行之無所困。故事或可言而不可行者，或可行而不可言者；或易為而難成者，或難成而易敗者。所謂可行而不可言者，取捨也；可言而不可行者，詐偽也；易為而難成者，事也；難成而易敗者，名也。此四者，聖人之所留心也，明者之所獨見也。
老子〔文子〕曰：道者，敬小微，動不失時，百射重戒，禍乃不滋，計福勿及，慮禍過之，同日被霜，蔽者不傷，愚者有備與智者同功。夫積愛成福，積憎成禍，人皆知救患，莫知使患無生。夫使患無生易，施於救患難。今人不務使患無生，而務施救於患，雖神人不能為謀。患禍之所由來，萬萬無方。聖人深居以避患，靜默以待時；小人不知禍福之門，動而陷於刑，雖曲為之備，不足以全身。故上士先避患而後就利，先遠辱而後求名，故聖人常從事於無形之外，而不留心於已成之內。是以，禍患無由至，非譽不能塵垢。
老子〔文子〕曰：凡人之道，心欲小，志欲大，智欲圓，行欲方，能欲多，事欲少。所謂心小者，慮患未生；戒禍慎微，不敢縱其欲也。志欲大者，兼包萬國；一齊殊俗，是非輻輳中為之轂也。智圓者，始終無端，方流四遠，淵泉而不竭也。行方者，立直而不撓，素白而不污，窮不易操，達不肆志也。能多者，文武備具，動靜中儀，舉錯廢置，曲得其宜也。事少者，秉要以偶眾，執約以治廣，處靜以持躁也。故心小者，禁於微也；志大者，無不懷也；智圓者，無不知也；行方者，有不為也；能多者，無不治也；事少者，約所持也。故聖人之於善也，無小而不行，其於過也，無微而不改。行不用巫覡，而鬼神不敢先，可謂至貴矣，然而戰戰慄慄，日慎一日，是以無為而一之成也。愚人之智，固已少矣；而所為之事又多，故動必窮。故以政教化，其勢易而必成；以邪教化，其勢難而必敗。舍其易而必成，從事於難而必敗，愚惑之所致。