王孟一派詩人基本上都有“淡”的詩風，那么，這與禪存在著什麼聯繫嗎?
禪所達到的，並非事物本身，而是禪本體，但它不略脫事相，而是即物超越。禪宗有“無念為宗，無相為體，無住為本”的要旨，所謂“無相”，並非完全剝離“相”，而是“於相而離相”，也就是寄寓於“相”而超越之。正因為如此，禪宗主張任運自在，隨處領悟，反對拘執束縛，更反對雕琢藻繪，一切都在本然之中，一切都是淡然無為，而不應是牽強著力的。禪家公案強調這種淡然忘機、不繫於心的精神。“僧問：如何是僧人用心處?師曰：用心即錯!”(《五燈會元》卷11)禪在自然而然中，不可以用心著力。又如：“問：如何是學人著力處?師曰：春來草自清，月上已天明。”(同上)意謂一切都是自然而然的，如春日青草、月上天明一樣自然。“平淡”或“沖淡”的風格，來源於一切不繫於心的主體心態，任運自在，不執著，不刻摯，如天空中的游雲一般。山水派詩人，多有如此心態。摩詰所謂“萬事不關心”是正面的表白。“行到水窮處，坐看雲起時”正是禪家“不住心”、“無常心”的象徵。柳宗元《漁翁》詩中：“回看天際下中流，岩上無心雲相逐。”也正是“不於境上生心”的禪學觀念的形象顯現。“淡遠”“平淡”的風格，實際上是與無所掛礙、無所系縛、任運自如的主體心態有密切關係的。