春秋戰國時期的墨子是墨家學派的創始人，他和數百弟子大多來自社會下層，他們以“為萬民興利除害”為使命，在亂世中為拯救民生孜孜奮鬥。墨子提倡“兼相愛，交相利”，反對“別相惡，交相賊”。他認為要達到“富且貴”的目的，一定要“順天意”，而“順天意”就是實行“義政”。在《墨子·天志》中，墨子提出了這個觀點：
故欲富且貴者，當天意而不可不順，順天意者，兼相愛，交相利，必得賞;反天意者，別相惡，交相賊，必得罰。
順天意者，義政也;反天意者，力政也。然義政將奈何哉?子墨子言曰：“處大國不攻小國，處大家不篡小家，強者不劫弱，貴者不傲賤，多智者不欺愚。此必上利於天，中利於鬼，下利於人。三利，無所不利，力政者則與此異：言非此，行反此，猶幸馳也。此上不利於天，中不利於鬼，下不利於人。三不利，無所利。”
翻譯：所以一個人想要達到富貴的目的，對天意不可不順。所謂順天意，就是要與別人相親相愛，因而相互得到利益，這樣必定得到天的賞賜;所謂違反天意，就是把別人和自己區分開，厭惡人家，致使大家相互傷害，這樣必定遭到天的懲罰。
順從天意，是實行以義服人的管治理念;違反天意，是以暴力實行統治。然而怎樣才能實行義政呢?墨子說：“大國不攻打小國，大家族不奪取小家族的利益，強者不欺凌弱者，貴者不輕視賤者，智者不欺負愚者。這樣的話必定上利於天，中利於神靈，下利於人。做對天、神靈和人都有利的事，就會無所不利。實行力政則恰好與此相反，所有語言行為都與實行義政背道而馳。這樣的話必定上不利於天，中不利於神靈，下不利於人。做對天、神靈和人都不利的事，根本就無利可言。”