“我注意過，即使是那些聲稱一切都是命中注定的，而且我們無力改變的人，在過馬路前都會左右看。”史蒂芬·霍金在時間簡史中如是說。在漫長的歲月中，決定論與非決定論相互搏擊辯斥，但無論哪一種答案，我們都對之抱有疑慮，因為我們不相信現成的答案，我們要去追尋真相，並把這看作生命的真諦。就像休謨說的那樣，你怎么知道明天的太陽會照常升起。
我們要始終走在懷疑的路上。至死弗渝。 小
兩千多年前，古希臘誕生了一位著名的哲學家。他認為一切知識，均從疑難中產生，愈求進步疑難愈多，疑難愈多進步愈大。由此他發明了一種以提問的方式揭露對方提出的各種命題、學說中的矛盾，以動搖對方論證的基礎，從而指明對方的無知的教育方式，這就是助產術，也被稱為“蘇格拉底的諷刺”。
沒錯，他就是蘇格拉底。
可以說蘇格拉底的一生都在不停的懷疑，因為覺得自身無知，所以他與各種各樣的人對話，對各種各樣的論斷提出疑問，他對助產術的套用，從某種程度上來說也可以看作是他對真理的追求與懷疑的堅定。也正因為如此，蘇格拉底最終得以成為一位偉大的哲學家。
因為哲學需要懷疑，就像宗教需要信仰一樣。
哲學自在古希臘孕育而生後，又因為戰爭和統治者的包容態度而傳向四面八方，當然，那些誓死捍衛哲學的哲學家們也為哲學的傳播及發展貢獻了力量。由此，彼時仍屬於“弱者”的哲學才能夠得以流傳，生生不息。
但真正使得哲學得以延續的，還是歷代哲學家對已有的哲學體系、哲學觀點的懷疑。
正是因為他們不相信那些現成的答案，他們去懷疑它們，所以也就有了思考的新起點，在這起點之上，結合現世線索與以往研究成果，我們去思考探索、追尋真相，在“頭腦風暴”後讓思考在懷疑中得以沉澱，過濾獨斷論，免得我們輕信一切未經證實的言論。於是，我們才能在這條路上找到正確的答案。
我們是人，我們與動物的區別就在於我們有自己的思想。所以我們必須去思考，所以我們必須去懷疑。
所以有人這樣說，懷疑是理性文明的開端和標尺。
哲學的一切都是從懷疑開始的。世界的一切也都是從懷疑開始的。
我們相信懷疑的力量，我們也常常為了避免獨斷論而選擇懷疑，但是我們也要思考這樣一個問題，懷疑真的可以徹底克服獨斷論嗎？
有一個很著名的典故，莊周夢蝶。講的是莊周做夢變成了蝴蝶，醒來以後發現自己又變成了人。於是他產生了疑問：到底是莊周做夢變成蝴蝶還是蝴蝶做夢變成了莊周呢？久久沒有找出答案。最後他提出了“人不可能確切的區分真實與虛幻和生死物化”的觀點。
法國哲學家笛卡爾也曾懷疑：我眼前的這個世界是不是都是假的？會不會一切都是我的幻覺？我們身邊的事物是真實存在的嗎？電影《楚門的世界》就是對他這一觀點的直觀體現。
提到懷疑論，就不得不提到一個人，休謨。在高中政治課本中提到他時只是簡單的介紹了他的不可知論。但可能大部分人都不知道，他曾經用他的哲學觀點挑戰了機械論和決定論，甚至還挑戰了整個科學體系。
休謨認為，人相信因果律其實只是一種心理錯覺，因為我們發現兩件事總在一起發生，所以我們就期待他們能再次一起發生，但這其中並沒有可靠的根據。
所以，就算你之前無數次看到蘋果離開樹枝落到地上的這個現象，你也不能保證，下一次蘋果還一定會落在地上。所以，就算你無數次見證了日升日落，你也不能夠保證，明天的太陽一定會升起。
近代哲學是從笛卡爾的懷疑開始的。他的懷疑讓人們仿佛柳暗花明，能夠大展身手開拓哲學的新域。可是一路懷疑下去，到了休謨，竟然把好不容易發展起來的近代科學打擊的一敗塗地，因為科學研究的前提是，世界萬物必須存在著某種普遍規律。而現在這種規律被懷疑，那些經過歸納和推理得出的結論就都得被推翻。
這時，我們不免要懷疑懷疑的正確性了。
懷疑真的可以徹底克服獨斷論嗎？答案顯然是不能。我們要相信懷疑，但我們不能迷信懷疑，不然不僅無法避免獨斷論，還會陷入懷疑一切的荒謬境地中。
於是後來又出現了康德、叔本華、尼采、維根斯坦、馬克思等人，不斷修正理論，不斷去論證他們的哲學觀點。
首先要說的就是康德，他的“純粹理性批判”和“人的理性給自然立法”可以說是把人們從懷疑的泥沼拖拽出來的一根繩索。
他把世界分成兩個部分，一個部分完全不可知，另一個部分可以用理性把握。他認為本身的世界是“物自體”，而我們看到的只是這個世界的“表象”，因此我們永遠無法觀察到“物自體”，但是由於我們人類有著一樣的“先天認識形式”，所以我們看到的是一樣的“表象”。
因此，從某種程度上來說，雖然我們沒有認識世界，但是我們還是認識了世界。
後來叔本華又對意志和表象做了更深層次的解讀。同時他提出了“生命意志”，即求生的欲望，認為它是物自體，而且是全宇宙唯一的，也沒有時間性。繼他之後，尼采又提出權力意志，即讓自己變得更強大，更強壯，更富創造力的欲望。同時也提出了奴隸道德和貴族道德的概念。
還有多位哲學家，懷疑著前人的觀點，又在懷疑後又與這世界達成某種協定，確定自己的觀點，然後又繼續被後人懷疑著，修正著。看似周而復始，實質循環上升。這樣看，懷疑顯然不可或缺。
我們天生喜歡懷疑，是因為我們不相信現成的答案，我們想知道真相。懷疑對我們去尋追真理有著至關重要的作用。但懷疑也是不可避免的有其自身局限性的。
太多人為了避免獨斷論而去懷疑，但在懷疑的同時又陷入了“懷疑的決定論”。也就是說，如果你對一切存有疑慮，你把這些可疑的東西都懸置起來不去相信，這就相當於你當它是假的了。
舉個例子，考試的時候有一份答案擺在你面前，你本可以按照答案寫，但本著懷疑的精神，你不去相信，那么潛意識裡，你便已經認定這是一份假答案，所以你不會按照它寫。
因此儘管每一個懷疑論者都因為持著絕對的懷疑的態度而認為自己是謹慎的，是主張非決定論的。但是懷對可疑的事情採取了不相信的態度，本身還是獨斷論和決定論。就連看似科學的奧克姆剃刀原則也有這方面的缺陷。
並且，懷疑論者有一個無法自我圓滿的尬尷問題。那就是“懷疑者不能自疑”式的詰問。即懷疑主義者的“所有的話都要懷疑”和“除了本句話之外”的無法解釋的自相矛盾。
懷疑主義是主張去懷疑一切的。但這種懷疑一切的態度本身是否也是應該被懷疑的呢？如果它被懷疑，那么懷疑論者就是在懷疑自身的觀點，但如果不去懷疑，那么似乎又並不符合懷疑主義的精神……怎么辦？
懷疑論者覺得“與其冒險步入謬誤，倒不如冒險喪失真理”，於是他們懷疑到最後，又犯下了新的獨斷論；懷疑論者按照必然是獨斷論的規則堅持反對獨斷論，不停的懷疑，然後不可避免的陷入是否懷疑自身規則的境地。
那么我們還是否應該懷疑？又該怎樣懷疑呢？
我們自然應該去懷疑，否則還未掙扎，就已經陷入了獨斷論和決定論的桎梏了。懷疑自有懷疑的好處，我們不能因噎廢食。
但在我們懷疑的過程中，我們不能像詹姆斯所說的那樣，因為信仰懷疑而去光明正大的拋棄真理，畢竟我們懷疑的根本目的也是為了尋找真理。尼采說，真理和謬誤其實全是虛構的，區分真理和謬誤的關鍵是真理實用，謬誤不實用。它這種說法的確不夠嚴謹，也會被許多人反對。但是“實用主義”確實是我們處理懷疑的一個關鍵。畢竟真理是相對性的。而哲學的目的也是為了知道我們認識世界、改造世界，從而更好的生活，
維根斯坦曾表示：我們可以用無限的懷疑還防止獨斷論，但是唯一的結果是什麼都給懷疑掉了，什麼都沒法信了。對此其實徹底懷疑主義代表休謨有過一段論述，他說：我們能得到的經驗就是面前的生活，在有明確的證據證明面前的生活都是幻覺前，我們就按照平時的經驗正常生活下去。我們沒必要也沒能力去無限的懷疑世界因果律不能靠經驗總結出來。
因此，我們在懷疑的同時，也必須藉由一些原則和方法去相信一些東西。畢竟上帝也擲骰子。
人生問題的解答就在於這個問題的消除。蘇格拉底寧願死也不願意放棄懷疑，我想我們也應該這樣，一生致力於其中。
走在懷疑的路上，我信仰懷疑，也信仰真理。這種力量是我們前行的動力，也是我們前行的支撐。
我們將始終在路上。用懷疑與真理，找到答案。