那些把燈背在身後的人，只能看到自己的影子。——泰戈爾
我問佛：世間為何多苦惱？
佛曰：只因太專注於自我。
我問佛：何謂專注於自我？
佛領我走出廟宇，廟外絢爛的陽光筆直地投射下來。佛曰：你背對著太陽而行，看見的是什麼？
我說：只看見自己的影子。
佛曰：那面向太陽而行呢？
我看到了遠處皚皚群山，以及山腰盤鏇的蒼鷹，還是影影綽綽的牛羊和牧人。只是，不再看見面前的地面上有投下的陰影。
佛曰：“背光而行時，你眼中只有自己。向光而走時，你看到的是整個世界，須彌納芥子，芥子納須彌。只看到自己的話，不過是茫茫須彌中一粒微不足道的芥子。若放眼遠望，胸納天下，心繫蒼生，則須彌山也不過是你眼中的一顆芥子。
我問佛：萬生困於自我之中，則該如何？
佛曰：紅塵十丈，卻困芸芸眾生；仁心雖小，也容我佛慈悲。你要看到，這個世界並非只有你一人。鬱郁黃花，無百般若；青青翠竹，終是法身。把那一花一樹一菩提都看做組成自我生命的一部分，則可心納天下。
佛也曾如你般迷茫無知。直到一天，我在路上遇見一位種樹的老人。我問他，這樹多久開花結果。老人說要七十年。我問他，你覺得你能活七十年嗎？老人說，我看過它開花，也品嘗過它的果實，既然前人肯為我栽樹，那我為何不為後人栽樹呢？
那位老人，他是一顆能收納須彌山的芥子。他在享受別人帶來的成果時，沒有迷失在自我的享受中。他在為未來而奮鬥。
我背對太陽，只看到自己的影子。夕陽下山後，我的影子也消失了。
佛曰：佛門修為的境界為：勘破、放下、自在。唯有放下自我，多去關懷，廣施仁心，方可自在。
我說，我只是紅塵路上一顆微小的芥子。這個世界擁抱了我，所以我也要去擁抱它。須彌納芥子，芥子納須彌。把自己當成一顆納下須彌的芥子，不要再等著別人來包容，來關心，來愛護。在自我之外時，心繫天下，胸懷蒼生，則你我都能成為兩顆不凡的芥子。