子曰：“君子不器。”器即工具，可這“器”的對象究竟是誰？李澤厚認為是自己，安德烈。萊維則認為是別人。以我之拙見，一個人不使自己成為工具，別人就不會把你當做工具，而自己也一定不會“器人”。
人絕對不是工具。工具冰冷、機械、沒有情感，而人自誕生伊始便有一顆炙熱的跳動的心；自那一聲啼哭開始便有了情感。試想，人若為器，何來《楚辭》之悠揚，何來羅密歐與朱麗葉驚天地泣鬼神的愛情史詩，何來陶潛“採菊東籬下，悠然見南山”的灑脫？
由此看來，人絕非器，因此人也絕不能把自己當做工具與器械，甚至使自己變成器具。
莫言曾在獲得諾貝爾文學獎時說：“文學無用，但或許文學最大的用處就是其沒有用處。”是啊，現在的工業社會，機器大行其道，人的價值觀也發生了改變，以為要能帶來實際可視利益的東西才有用，可什麼叫“有用”？在這種環境裡，人容易讓自己迷失，為了眼前的利益將自己打造成“利器”，可當器成之時，亦是人性消磨之日。古希臘的斯巴達人善戰，可他們為了培養驍勇的戰士無所不用其極——拋棄先天缺陷的嬰兒、血腥的格鬥。在鋒利的、銳不可當的戰鬥機器煅造好的時候，一群年輕人的情感也變得冷酷，甚至殘忍了。
相反，當一個人不把自己打造成工具時，別人自然也不會把你當器具來看待。
竹林七賢名傳後世即因“君子不器”，嵇康不仕，於竹林中打鐵；劉伶不俗，甘醉於酒窖之中。他們崇拜人之天性，絕不甘於淪為統治者的工具，因此時人與後人以神仙視之。而李斯通達於法，卻為了功名利祿狠心陷害同門師兄韓非。他成了器，秦始皇統一天下，以嚴刑峻法殘暴統治百姓的器，最終卻落得個腰斬的下場。為何？因為在趙高和胡亥眼裡，他李斯，器而已。
己不器，人方不器；己不器，方不器人。人不使自己成為工具方為君子，而君子才不器人。當一個人真正地堅守人性與情感到最後，他就會以平等的眼光去看眾生。盧梭堅信人生而平等，堅信人權至上，堅守著信仰與人性，他便以平等的眼光看眾人。
對於我們，“不器”也格外重要。在這個飛速發展的工業時代，我們要堅守那一條人格的底線，不因理科“有用”而廢文，不因思考“無用”而廢思。做到“不器”，方成真人。
人不器，方成君子，成君子，始不器人。