坊間傳聞，人文與科學是同宗堂兄弟。一次，兩人共餐，期間，飛來一隻蒼蠅，兩人均按兵不動。弟弟皺起了眉頭，端上顯微鏡，放大鏡，殺蟲劑，電蚊拍認真地研究著這隻生物帶了多少細菌，是否為新型流感的罪魁禍首。正欲誅之，哥哥忙阻，脫口而出小林一茶的俳語“不要打哪，蒼蠅正在搓他的手，搓他的腳呢！”兩人皆默然不語，不時有烏鴉飛過，啊……啊……啊……
言歸正傳，古語說得好：“剛柔交錯，天文也；文明已止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。”鷹擊長空，科學之光轟然乍現；魚翔淺底，人文之火燎原成勢。左轉擁抱光明，右轉享受溫暖，怎么選？聰明之人常想一石二鳥之計。“熊掌與魚不能兼得”，誰說的？
首先，得看這是什麼熊的掌，哪條河的魚，冥想，如何下箸。
自人類社會擺脫神學的桎梏，荒蕪廢墟上就站立起一個意識形態的人來。西有文藝復興，啟蒙運動；中有西周禮樂文明，儒家仁義傳播，都有些殊途同歸的“大我”意味，人類懂得了“我為什麼是個人”了。同時，隨著愚昧文化站不住腳跟，人類敏銳的觸角便伸向未知的領域，以“小我”的姿態尋找“揚我”的突破。新發現，新技術，新成果開始出現，科學世界豐富起來，人類又懂得“我怎樣成為一個完備的人了”。正如人文為兄，科學為弟，這不涉及出生時間，而只關於性格特徵。一般，兄長較沉穩，弟弟好開拓。如此“一半海水一半火焰”的構成，才能以閒趣之心看這哥倆兒，因為無論怎么說，基本價值的探討是無用的。
鋪開來講。聽“散落在我園裡一地的星星”，吟“目送歸鴻，手揮五弦，俯仰自得，游心太玄”。這般內斂於心的描繪總給人一種空的感覺。空，相對於實，是另一種現實，它是破碎，迴旋，若有若無的，看不見又易貼近本質的現實。哲學本就是在綠色迷宮中發出的天問，就像龍應台描繪的沙漠玫瑰一點點展開，無論詩文詞賦都凝結出一種精神來，融合出一種美感來。以人寫人，以景襯人，恨不得嘆一聲“人，真美”，這位兄長了不得，翩翩少年，猶唱秋月春風。
“秦王的掃六合，虎視何雄哉”，一朝興起，劍指天涯，科學又頗具恢弘氣度，通過具象的創造，以強有力的姿態推動歷史的發展，奏響雄渾磅礴的黃鐘大呂，不禁令人汗顏。
由此可見，掌是烈火烹調之掌，魚，是清水初滌之魚，依就口味不一下箸仍嘆奈何，重口味與小清新的軌跡，真是不能相濡以沫便相忘於江湖。潛在的分歧與本質的對立是不可迴避的，難道我們就要這樣看著一支血脈分崩離析，甚於反目成仇嗎？
人文失去了科學，踏入流俗化的漩渦。老莊一流俗，乃白雲觀騙銅子的道士；易學一流俗，乃街頭賣卜的江湖客；佛學一流俗，乃祈財求子的三姑六婆與蠢和尚。再者，八級地震襲來，瘟疫肆虐，不是灑幾滴淚，嘆聲一程便“柳暗花明又一村”的。若是科技大樓全變成自由女神像，人也就失去了自由。想來，理亂不聞的書生變成措置鹹宜的社會改造者，實屬痴心妄想。
科學拋棄了人文，人就不再是人，而只是鍵盤上橫陳的空格鍵。開拓發展，為了誰？誰也不知道。在《絕版的周莊》里書寫過悽美的答案：“石板，小樹，慢慢沉下去……走出一位蒼髯老者或纖秀女子……現在，太容易出現幻覺。”
朱光潛先生說“蜂子孵蛆心理太重”，只管誘人類我類我，單面鑼鼓打不成鬧台戲。比方我喜歡談國事，就藐視你讀書，是無聊且無品的。撐起中國地脈還要生旦淨醜俱全。
就像中國的魯迅先生，以文人之身行革命精神，內斂與外向結合，喚醒沉睡的雄獅。西方的雪萊、羅素、卡萊爾，其獨立的膽與實，憑著一腔人文精神生成的敢為人先的革命精神：救世從長遠。就連愛因斯坦也在《自由與科學》中提到：“科學的發展還需要另一種自由，內心的自由，它是大自然賦予的一種禮物，個人追求的一個目標。”誰又能說這毫無美學價值。
其實，生活就是這樣。人是不凡的，因為人能登上制高點；人又是平凡的，因為一山更比一山高。無論是現在還是未來，都在我們手中。人文，使看不見的被看見。看到藝術的距離，看到愚昧背後的生存狀態，生存狀態背後的無可奈何。看到貧窮粗鄙背後的一種原型的最值得尊敬的痛苦。科學，使未發現的被發現。仰望星空，探索起源；腳踏大地，富國利民。從科技是第一生產力到思想道德建設，從科教興國到文化強國到美麗中國，我們一直在實踐著。、
人文用以蔽體，它裹挾一切，撫摩一切；科學用以飽肚，它充飢集力，長足發展。人不能為了吃飯而裸體，那是裸奔的瘋子；人不能為了光鮮而絕食，那是挨餓的傻子。遠離瘋子，拒絕傻子，只是一介凡夫俗子，只是一味平凡生活。在回望與前進中交織融合，衍生出高於生存的生活。
所以，無需糾結，一隻蒼蠅毀不了一個世界。