南宋朱熹又作《中庸章句》，並把《中庸》和《大學》、《論語》、《孟子》並列稱為“四書”。宋、元以後，《中庸》成為學校官定的教科書和科舉考試的必讀書，對古代教育產生了極大的影響。下面是小編收集的國學經典《中庸》讀後感作文，歡迎參考。
國學經典《中庸》讀後感作文(一)
來讀《中庸》，書中的一些觀點我很贊同，如“凡事預則立，不預則廢”，“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之……人一能之，己百之;人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強”、“知恥近乎勇”“行遠必自邇，登高必自卑”，看看原文，再看看現代專家的譯文，感覺我們古人真不簡單。原來我的印象中，古文經典無非是“之、乎、者、也”充斥其間，通篇是古代的一些迂腐文人的酸臭文章，經過世事的浸潤，閱覽人事的滄桑，再細細品味古文經典，感覺自己先前的認識是多么的膚淺和粗陋，多么的不合時宜。系統地閱讀過《論語》、《孟子》、《大學》和《中庸》，對古文經典有了粗淺的認識，仿佛脫胎換骨似的，對古文經典有了全新的認識，即使在科技如此發達的今天，他們文章中的觀點仍不過時，因為古人、今人及將來的人，心性是一樣的，對事物的看法，做人做事的原則都有相通之處，不管時事如何變遷，作為生命主體的人都是一樣的，無論什麼時代都有共性。
為什麼四書能傳承不息?讀完《中庸》過後，我算有了一點領悟，因為它們是中華文明的傳承，更因為它們本身就具有旺盛的生命力，歷風風雨雨，經歲月的沉澱，而歷久彌新，不會過時，就看你用什麼眼光去讀了。
國學經典《中庸》讀後感作文(二)
《中庸》是儒家乃至整箇中國傳統文化的核心思想，是幾千年來中華民族偉大智慧的結晶。它以“天命之謂性，率性之謂修，修道之謂教”的性、道、教三者為根本，深入闡述了人生的最高境界――中和。“中庸乃人生成敗的智慧根本”、“誠於中，信於外”、“君子當慎獨中立”、“仁者愛人，仁者無敵”、“誠則明，明則誠”、“和為貴，不自棄”六個方面展示《中庸》的思想和理論。
讀《中庸》，感覺很迷茫，不知其所云，不是因為字難認，相反字很容易，就是意思很難理解。而以前讀《大學》，有很多生僻的古漢字，可是文章意思很容易理解。但是，我還是堅持晨讀，並查閱了一些資料輔助理解。現在，回過頭來，感覺收穫還是不小的。
關於“中庸”，程頤說：“不偏不倚叫做‘中'，不變不更叫做‘庸';中是天下的正道，庸是天下的定理。”中庸是儒家的最高道德標準。中庸以“誠”和“中”為基本概念，敘述“天人合一”的形上學。故其第一章以“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”燭照通篇。那是一種瞬間綻現的文采。是一個自天之命、由微之顯、從天命之性到修道之教的過程。
忠恕寬容是中庸之道的主要原則之一。這一原則要求我們將心比心、互相諒解、互相關心、互不損害、忠恕寬容、體仁而行、並行而不相悖。《中庸》中所提倡的思想，如“不偏不倚”、“至誠無息”、“內省慎獨”、“隱惡揚善”、“執其兩端”、“和而不流”、“素位而行”等君子之道，對於現代社會的人們陶冶情操、提升境界、確立人生觀、世界觀、價值觀有著非同尋常的現實意義， 書中說“性”“道”不可須臾離開自身，要從“戒慎”“恐懼”“隱顯”“慎獨”等方面培養自身的品德，掌握中庸之道，促成中和。達到中和，則天地萬物安處其位，萬物便生長發育，生生不息。“道”源於本身，與自我相分離，而君子要學會反求諸己才能得之。真正的君子要做到格物致知，去外誘之私，而充其本然之善。這種自我修養與反省的品質是我們當代大學生所必須有的。無論遇到什麼人或者什麼事，不論今後會遭遇怎樣的挫折，我們都要學會“反求諸己”，凡事都要從自身找原因，我們應當學習孟子“吾日三省吾身”的品質。
全書體例清晰，點評得當，寓意深刻，除了摘錄原文之外，還附有白話註解，並在“細讀慢品”這一板塊中擷取大量與現代社會人們生活息息相關、聯繫緊密的故事、寓言、實例等內容，結合本節所闡述的思想，帶領我們細細品味《中庸》中所蘊含的人生智慧、處世之道。
可是，要達到“至誠”的境界又談何容易呀!特別是我們今天的經濟化市場化的社會，達到“至誠”就更加不易。人性是有很多弱點的，歸根結底一個“貪”字。自古貪者都是活得很痛苦的。而中庸就可以克服人性的貪，從而使人們做到知足常樂。
總之，讀過中庸之後，於為人於處世都受益匪淺，受用終身。
國學經典《中庸》讀後感作文(三)
上學的時候讀《中庸》，根本讀不懂;聽老師講，反而更加糊塗。現在在《師資建設》工作了，漸漸的領悟了其中的一些道理。中庸是儒家所倡導的一種最高思想境界和思想方式。。中，不偏不倚，庸，平常。既不過分也無不足。
《中庸》強調中庸之道是人們片刻也不能離開的，但要實行“中庸之道”，還必須尊重天賦的本性，通過後天的學習，即《中庸》所說的“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”。
“天命之謂性”，是說人性是由天賦予的。“率性之謂道”，是說循著這種天性而行就合於道，認為人性是善的。教育的作用就在於治儒家之道，所以說“修道之謂教”。實行“中庸之道”既是率性問題，也是修道的問題，這是發展了孔子“內省”和曾子“自省”的教育思想。
“喜怒哀樂之未發，謂之中;發而皆中節，謂之和;中也者，天下之大本也;和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。” 這是《中庸》裡面最為重要的一句話，實際上把所有儒學都講完了。喜怒哀樂之未發，是個什麼狀態?關鍵是“未”字，表明了古人修養不是在錯誤的觀念和思想到來之後再進行修正，而是在思緒紛飛之前便能清明自覺。而一旦心念之前便自覺，那么隨後思緒所及無不是自然合乎規矩道德。道理說起來不難，理解也不難，只是做起來難。我們大多習慣於跟自己的思維打交道，思維要起未起之前的那一段心態，不是很容易抓住。可知“中”的本身並非喜怒哀樂，而是指對喜怒哀樂的持中狀態，就是說對喜怒哀樂等情慾要有一個適中的度的控制，過度的喜不叫喜，過度的樂也不叫樂。朱熹注釋說：“喜怒哀樂，情也;其未發，則性也。無所偏倚，故謂之中。平時能持中，一旦表現出來，就能中節，這就叫和。因為效果的“和”決定於方法的“中”，所以程頤解釋中庸一詞說：“不偏之謂中，不易之謂庸。”不易說的是不可更易，不是別的不可更改，而是“中”的原則的不可更易。今天也沒有人罵你，所以不怒;今天也沒有中一百萬給你，所以你也沒有喜;今天沒有傷心的事，所以沒有悲哀;今天也沒有愛國獎券中了那么高興，平平淡淡，此心不動。一點都沒有喜怒哀樂，喜怒哀樂沒有發動的時候，這種情況這種境界叫“中。
《中庸》還闡述了學習程式，並強調“擇善而固執之”的勤奮不懈精神。它說：“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。”這是為學必有的過程。它又說：“有弗學，學之弗能弗措也;有弗問，問之弗知弗措也;有弗思，思之弗得弗措也;有弗辨，辨之弗明弗措也;有弗行，行之弗篤弗措也。人一能之，己百之;人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。” 在教育上它所提出的為學程式與頑強的學習精神，至今仍有借鑑意義。
所以。我們在生活中，好好體會《中庸》的思想。並將這種思想融入到我們的工作和學習中去。