《道德經》開篇講：道可道，非常道。道是無處不在的，天地始有，即有道。
可是“道”究竟是什麼呢？物質還是精神的？老子沒說。我們只知道道是無時無處不在的，你悟到什麼，什麼即為道，個體不一樣，道的屬性也就不一樣了。所以道是無常的，即不是永恆不變的。
但從另一個角度看，不管你悟到了什麼，是意識層面的也好，語言層面的也罷，這都是普通的道，有屬性的道，而非“常道”。常道應是永恆不變的道。所以道也是有“常”的，即永恆不變的。
《道德經》第一章第一句就蘊含了哲學裡講的辯證法，繼續往下讀的話，你會發現，若無“辯證思維”，無法理解《道德經》。
除了辯證思維，還需淨心，放下執念，即放下意識里舊有的一些觀念，以一顆嬰孩之心去觀“道”。
有人在《道德經》講堂里聽完了第一章的講解後，反而雲山霧罩，更不明白什麼是“道”，什麼是“名”，我想就是沒有淨心，受舊有觀念的牽制，受意識的羈絆，所以“道”在眼前而不識。
記得《倚天屠龍記》里有這樣一個情節：張三豐閉關悟出一套太極拳法，傳授給張無忌時，張無忌邊學邊忘，學完後就忘了大半，再一細想，幾乎全忘了，原以為自己太笨，誰知張三豐說忘得好，悟性極高的人方能如此。
只有不拘泥於固有的一招一式，才能以不變應萬變，以無招勝有招。讀《道德經》也須如此，恰如學張三豐的那套太極拳。
曾與一友人聊天，引用了《道德經》第十二章里“五色令人目盲”之語。我理解的“五色令人目盲”，即繽紛的色彩讓人眼花繚亂，視覺不明。並立即將之與我認識到的現實聯繫起來，燈紅酒綠，物慾橫流，常常讓浮躁的心辨不明方向，看不清世相的本真，所以我們對世界的理解，猶如盲人摸象。
當我將我對這句話的理解講給師父聽，師父說我的理解只是皮毛。然後她引經據典的給我講了一通。這樣的對話有過兩次，奇怪的是，平日裡所講的我都能聽懂，唯獨講到對這句話的理解，我聽後就忘了，一點痕跡也沒留下。這個“忘”異於張無忌的“忘”，張無忌是忘了招式，招式只是一個載體，記住了其中蘊含的“道”。我是什麼都忘了，純粹沒懂，其實並非這句話有多難理解，就是沒聽進去。究其原因，我對這句話有了先入為主的理解，並且認為自己的理解是符合實際的，是正確的，只有放下這份執念，才能聽進師父的話吧。
由執念，讓我又想到了一句話：慾念在哪裡，道就在哪裡。
你想成為名師，這就是道的方向，就去悟名師之道；你想成為富商，就去悟富商之道。
較高的境界莫過於能開啟大智慧，使之在生活中如魚得水，又如水利萬物而不與之爭。所以，適當的放下執念，淨心悟道，以得智慧。