我眼中的莊子
如果說天下第一個清高之人是許由，那么天下第一清高之人非莊子莫屬了。
莊子，何許人也?提起莊子，還得追本溯源從老子和道教說起。
話說春秋晚期，正直天下大亂，諸侯兼併割據，朝代更迭頻繁的社會大變革時期。時勢既沒有造就出英雄來，也沒有英雄出來造就時勢。多少能人義士困於“英雄無用武之地”而無法施展自己的拳腳，無法實現“治國修身平天下”的理想。老子的道教就在這種時代背景下應運而生。他認為世間萬物和人類社會總在不停的運動著，有無、難易、剛柔、貴賤，總是相互依存而又不斷變化的。正如老子所說的：大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。禍兮，福之所倚;福兮，禍之所伏……
老子對統治階級的嚴刑重稅不滿，卻又有心無力反抗，只得幻想退到“結繩而治”的“小國寡民”社會。這種“小國寡民”的社會構想，與兩千多年後西方的“烏托邦”社會構想算得上是一對孿生兄弟了。老子求官治國而不可得，最後只能像沒有羽翼的春蠶一樣，蠶死絲盡作繭自縛以求“修身”。卻又“胎死腹中”沒能夠“破繭而出”。只好退而求次，主張：絕聖棄智，忘情寡歡，提倡清靜無為，無知無欲……
在那個戰火紛飛的年代，莊子一不小心，“失足”誤入道教而不能自拔。在這條“道”上混跡多年，但他從不亦步亦趨，始終堅持腳踏實地的為人，一步一個腳印的處世。走自己的路，讓別人撿自己的腳印去吧。終於後來居上，名垂史冊，成為道家又一座不可逾越的顛峰。
莊子繼承和發展了老子的“道法自然”的觀念，認為道是無限的，一切事物都處在“無動而不變，無時而不移”之中。然而莊子的政治主張卻是代表著沒落的奴隸主貴族的利益。在封建制度興起之時，奴隸制度必然會被歷史的車輪一遍一遍的碾得粉碎。此時的莊子，就像乘著一葉因漏水而即將沉沒的孤舟，“乘物以游心”，任由風吹浪打，依舊四處漂泊。無依無靠也無牽無掛。再也無力去搖盪起沉浮的雙槳，沉時待浮時，無岸水作岸。莊子政治上不得志也可想而知。“百花齊放，百家爭鳴”的時代，就好比一場大型的選秀活動，莊子就是一隻參加選秀而遭落選，卻又被世俗冷落和嘲諷的蝴蝶。孤單中與誰飛翔，寂寞中獨自悵惘。不知莊子是否也曾失落的嘆息過：問蒼茫大地，誰主沉浮?
有一天，莊子在濮水岸邊放竿垂釣。楚威王派兩位大夫前來拜訪，大有五百年後的劉皇叔三顧茅廬對隴中之勢。原來，楚威王欲把境內國事交於莊子打理，許以為相。此乃千年等一回，前無古人，後無來者的機會，終於讓莊子“釣”到手了。簡直是“姜太公釣文王”的翻版。也許歷史真的會在某個角落重新彩排上演……
此時，擺在莊子面前的是一架天平，左端是一人之下萬人之下的楚國相位，右端是釣一條願者上鉤自由快活的游魚。莊子知道楚大夫的來意後，卻是持竿不顧，寵辱不驚，此何等清高。顯然莊子已將人生的砝碼加到了天平的右端，同時也選擇了自己自由自在的人生道路。盡顯“小樓任我靜，大地人我忙”的漠然。
為了活得更加灑脫和自由，莊子注定要被清高綁架。清高是莊周蝴蝶那高傲的翅膀。正因為他比老子活得清高逍遙，所以在老子那“小國寡民”的蠶繭中，惟獨莊子能夠破繭而出化蝶而飛。莊子也可以稱作“青出於藍而勝於藍”的典範了。
先秦諸子，誰人不想為官?誰不想通過做官來權衡天下?自古讀書為求官，誰都想“一朝權在手，便把令來行”。但在濮水岸邊，莊子向楚大夫提了一個讓人費解而有趣的問題：你們楚國的千年神龜，是願意被楚王抓去用精美的箱子裝著它，用美麗的絲綢覆蓋著它，供奉在宗廟裡。然後用死來換取“留骨而貴”呢?還是願意拖著尾巴在泥水中自由的行走呢?
兩位大夫若有所悟的回答：“寧願拖著尾巴在泥水中自由的行走。”
“莊子曰：‘往矣，吾將曳尾於塗中。’”
那你們回去吧，我也將拖著殘生的尾巴在世間的泥水中自由的行走……
在這個文化屈服於權勢，權勢替文化買單的社會中。莊子是一顆孤獨的星星，是一顆孤獨的在天邊守望月亮迎接晨光的啟明星。當大多數人在黑夜裡昏昏睡去之時，為什麼那輪皎潔的玉兔沒有被黑夜吞噬?為什麼在人們睡醒之時總能迎來新的光明和希望?那是因為總有一兩顆孤獨的星星，習慣了在不起眼的天邊遙望著更高的蒼穹，守望著月亮之上的廣寒宮。此時的莊子也許能更早的體會到“眾人皆醉唯我獨醒，舉世渾濁唯我獨醒”的無奈與感慨。“吾生也有涯，而知也無涯”大概就是這種境界吧。
莊子鄙視富貴利祿，恐怕他又是天下視錢財如糞土，視名利如浮雲的第一人，其清高程度可見一斑。他又痛恨“竊鉤者誅，竊國者諸侯”的不公平社會現象。有人曾評價莊子說：“莊子眼極冷，心腸極熱。眼冷故是非不管;心腸熱，故悲慨萬端。”因為莊子眼極冷，故心中容得下石子，容得下世間刀槍棍棒狼煙四起兵刃相見的殺戮;而又心腸極熱，故眼中容不下沙子，容不下人間生靈塗炭民不聊生餓殍遍野的悽慘。到底是該睜一隻憤世疾俗之眼，還是該睜一隻事不關己之眼。莊子自己也舉棋不定，進退兩難，終於陷入了自己的“哲學困境”。
莊子不僅對不公平的社會現象不滿，他對信奉和傳承周禮的儒家同樣不滿。莊子曾猛烈的抨擊儒家，對於儒家提倡的那些不切實際的仁義禮智，欲除之而後快。在他看來那些身穿儒服者，並沒有幾個是真正的儒者，都是些自欺欺人欺世盜名之輩。所謂的儒者們，頭戴圓形圜冠，自以為上通天文;腳著方行句屨，自以為下通地理;身穿佩玉儒服，自以為冰清玉潔。但他們穿儒服修儒道，沐猴而冠給誰看?終究是為了討主人的歡欣，以撈取富貴功名。
在莊子的眼裡，這些所謂的儒者們，都是滿口的仁義道德，滿肚子的男盜女娼。儒者所謂道，無非是仁義禮智之類。而這些東西都是違背了人的本性。這些仁義道德其實是統治階級奴役百姓的工具箱和兵工廠。因此用儒道來治國，其國必亡;用儒道來修身，其身必衰。所以莊子認為;無為而無不為，無為而治國，其國必治;無為而修身，其身必修。
“無用乃大用”，“當處乎材與不材之間”，“天為龍，在地為蛇”。莊子就是憑藉這些與世無爭的人生信條活得清閒幽靜，逍遙自在。在“入世”和“出世”的天平面前，莊子不會盲目的出世，也不會輕易的入時。“入時”也不遠離塵世，“出世”也不消極處世。心境如此，夢境亦如此。莊周夢，夢蝴蝶：昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻適志與!不知周也，俄而覺，則遽遽然周也。不知周之夢為蝴蝶與，蝴蝶之夢為周與?周與蝴蝶，則必有分矣。此之謂物化。
睡夢中，莊子化作了一隻翩翩起舞的蝴蝶，翱翔各處而不受時空的限制。從春秋的百花從中，飛入了戰國的青紗帳里。從樹蔭下的花朵上飛入了時代的洪流里。從“結繩而治”的蠶死絲盡，到“小國寡民”的作繭自縛，然後是“無為而無不為”的破繭而出，最後是“遊刃有餘”的化蝶而飛。莊周夢為蝴蝶，莊周之幸也;蝴蝶夢為莊周，蝴蝶之不幸也。不知莊子的前世是一隻蝴蝶，還是這隻蝴蝶的前世是莊子。但莊子的今生注定又是一隻蝴蝶。一隻清高的，高傲的，傲氣十足的蝴蝶。蝴蝶那自由自在的生活，不受陳規制約，也無戒律重圍。這不正是莊子畢生追求的絕對自由嗎?
莊子的思想，化而為魚，如魚得水，暢遊濮水。
莊子的精神，化而為鵬，大鵬展翅，怒飛沖天。
莊子的靈魂，化而為碟，蝶夢亂舞，飄然而飛。
莊子是自由自在的魚，魚翔淺底，急流勇退，溯流而上，遊刃有餘。
莊子是志存高遠的鵬，鵬徙南冥，水擊三千，扶搖直上，晴空萬里。
莊子是清高無為的蝶，蝶起而舞，夢起夢回，風起而飛，風停而歇。
莊子，你是蝴蝶，你是蝴蝶的夢，你是天下所有清高者的夢。夢而為蝶，化蝶而飛……