編者按：我們把一切顯現的事物，叫作存在;我們對一切事物的感受，是存在感。顯然的，自我也是一種存在，我們對“自我”這一存在的感知，便是自我的存在感。下面讓我們一起來看看這篇自我的存在感。
我們把一切顯現的事物，叫作存在;我們對一切事物的感受，是存在感。顯然的，自我也是一種存在，我們對“自我”這一存在的感知，便是自我的存在感。
當我們說存在感的時候，我們應該說清楚：是誰在感知?感知什麼?為什麼會有這樣的感知?
這些不是無聊的問題，這些問題搞清楚，會對我們的人生產生莫大的幫助。
在佛學裡，一切存在物，都是相，即現象。而一切現象，都是因緣聚合的。又及，一切因緣聚合，都是無常的。佛說，凡所有相，皆是虛妄。所以，我們做事，應該住於相。不住於相的意思，就是不執著迷戀於某一事物，便是《薄伽梵歌》里，行動而不執著的意思。
自我也是一種現象，也是因緣聚合的。它的肌肉紋理，血脈筋骨，便是取材於大自然的化合物。這一化合物每時每刻都在變化。我們的細胞在新陳代謝，我們的心思在千迴百轉。你看，二十年前那個你和現在的你，樣貌，體格，知識，能力，全然不同，但你仍說，二十年前那個你和現在的你，是同一個你。倘若我能在時空維度上把兩個你同時擺出來，恐怕你就不會覺得那是同一個人了。
我們確知有一個真實的自我存在著。我們也確實知道，這個自我，是合成的。這個合成的自我，有一個叫心的東西。心是由合成的身體感知到外界的事物，合成的另一重事物。心也是因緣聚合的，也是一種相，也是一種幻象。
然而我們如此沉迷、依賴這一幻象。我們生出一種謬見：有一個真實無誤的自我存在著，我應該強化這樣的存在。
由此，人的種種行為，便變成了刷存在感的行為。相互攀比，穿奇裝異服，故作高深，發朋友圈，曬旅行照，精心打扮自己或者自己的房子車子。我們圍繞著自我這一幻象，構建了一層層高牆。
在儒家的思想里，自我是一個基本單位。它不會質疑自我的合理性，它假設這一感受以及其載體，是堅實的，然後在這一基礎上，它為人構建了一套系統。人進了這套系統，人的存在感才彰顯得出來。
儒家好比事物的巨觀層面，類似於牛頓的萬有引力;佛家好比事物的微觀層面，類似於愛因斯坦的相對論，更接近於量子力學。二者在不同層次上都有其合理性，但看起來又互相矛盾。
倘若我們陷進儒家的系統，我們就不得不去扮演一個個角色。父親，子女，老公或老婆，同事，同學，同鄉，路人甲。我們身不由己，人人都是演員。這並不會給我們帶來幸福感，只會讓我們壓抑。儒家為了集體的和諧，犧牲了個體的自由。
我原本是極端的自我主義者。在國中的時候，老師讓我們每個人寫一句格言，我寫的是：我是我，你是你，他是他。我意在強調個體的獨立性。由此可見，我是一個我執很深的人。
但在不斷的參悟中，我也領悟到，自我是一種幻象，我執是一種錯誤的行為，它帶給我的，更多的是痛苦而不是快樂。
誠然，我還沒有從實證上破除我相，不然我也不會那么強調自我，在這裡碼這篇文字。但我已經覺察到了自我屬性的無常性，我在逐漸瓦解我的一些謬見。業力如此深重，人生積重難返，我們即便知道抽菸有害健康，仍會抽菸。好在願力大於業力，持續修行，我執會慢慢衰減的。
當你想通了，你的人生將是另一種格局。