費岑潔
高山流水，天地大道，法乎自然，莊子於虛靜中揮灑著他的放誕，與達觀中流露出些許狡黠，給予我們每一個凡俗的生命一雙非凡的翅膀，帶著我們“乘物以游心”。
遍山蔥籠，蓊蓊鬱郁，山花肆意爛漫，怒放的不計成本，一切的一切，都充滿了靈動的深情。
而他，一襲白衣，衣袂飄飄，在高山流水之間，處之泰然，浸淫於其中，用心感知著這一花一世界，一葉一菩提，眉宇間流露出洞悉天地大道的博大智慧。
他，就是莊子。
讀莊子，讀他的看破功名，淡泊為大;讀莊子，讀他的深邃宏闊，笑談生死；讀莊子，讀他的無羈無絆，豁達樂觀；讀莊子，讀他的上窮碧落下黃泉，嬉笑怒罵，說盡天下英雄的磅礴氣勢，縱橫肆意。
什麼是生命逍遙之境？
以莊子的話來說，人生至高的境界就是完成天地之間一番逍遙遊，也就是看破內心重重的樊籬障礙，得到宇宙靜觀天地遼闊之中人生的定位。
這種逍遙絕不是人的生命凌駕於外在世界之上、跟萬物成為對抗的一種自尊霸主。
這種逍遙需要用我們的心、我們的眼、我們的呼吸、我們的行為與世間萬物緊密相連，水乳交融。
這種逍遙需要我們能夠欣賞花開、聆聽水流，能夠看見飛鳥掠過天際、朝陽躍上雲端。
這種境界告訴我們放眼長天，告訴我們道無所不在，需要我們用心去看，用心去問，用心去想，腳踏實地的去實踐。
莊子曾講述過這樣一個故事。
有兩個修道之人是肩吾和連叔。一天，肩吾說：“我聽說有這樣一個不可思議的神人，他住在姑射山上，肌膚晶瑩剔透，像從未被污染的冰雪一樣潔淨，神態像處女一樣天真柔美，從不吃五穀雜糧，可以自由翱翔於天地之間。他只要稍稍凝神，就可使五穀豐登，這一年沒有任何災難。”肩吾說：我可不行這樣的人。連叔說：讓我來告訴你吧，這個世界上，你無法和瞎子一起欣賞文彩的美麗，和聾子一起欣賞鐘鼓的樂聲。你只知道人有外在的殘疾，卻不知道人的心智上也有這樣的殘疾。這話說的就是你，因為你沒有開闊的眼界和博大的胸懷，所以你不相信可以有這樣的人。
“仰觀宇宙之大，俯察品類之盛”，讓自己成為天地至尊，他的有這樣的定力，這樣的功力，這樣的境界。
這樣一個神人，顯然是莊子杜撰出來的神話人物，但是他也告訴了我們，做人也需要一種清明的理性。這種理性是在這個嘈雜的物化世界中拯救生命的一種力量。同時，我們也需要一種歡欣的感性，這種感性之心可以使我們觸目生春，所及之處充滿了歡樂。
的確，一個人的生活完全是可以由態度，眼界和胸懷來決定的，一個人先天的性格、後天的機遇、固有的價值觀，最終決定自己的命運。
真正的大境界，用莊子的話來說，叫做“旁礴萬物”，可以凌駕萬物之上，將萬物融合為一體。而要看到大境界，在於我們有沒有安靜的心靈，有沒有智慧的眼睛。有沒有看清自己的目的，看清自己的方向，看清眼前的權衡。只要我們可以讓心靜下來，真正擁有了空靈之境，讓我們的眼睛明銳起來，我們就可以看到在不經意處也有很多至極的道理。
世界著名的男高音帕瓦羅蒂在年輕的時候，剛剛在音樂界聲名遠揚，整個人一直非常緊張，而且他覺得他用來唱歌的嗓子不堪重負。
一次，他進行巡迴演出，十分疲憊。晚上在酒店裡很擔心自己再唱下去，嗓子會支撐不住。此時，隔壁的客房裡一個小嬰兒不停的哭鬧，一聲接著一聲地哭。突然，帕瓦羅蒂發現小嬰兒一切都沒有發育，他的哭聲用的是丹田之氣。如果唱歌時也用丹田運氣，也許就會省了嗓子。得到這個啟發，就開始運用丹田唱歌，奠定了他在世界歌劇舞台上的崇高地位。
其實人們可以從不經意的地方，從最小的細微處，看出精妙的大道理。關鍵在於你是不是用心，是不是能夠從這些細節裡面，真正獲得你自己需要的知識和感悟。
時代在變遷，當人與人之間為了生存而不得不擠在一起相互猜疑、相互算計，難以像莊子一般抽身投入到自然，讓心靈在自然中得到淨化好啟迪。我們被太多的名和利困住了手腳，被太密的霧團迷住了雙眼，被太厚的塵埃遮蔽了心靈。可是，我們寧願站在原地被風沙迷了雙眼，也不願放眼自然，洗滌心靈。
我們若真的能做到與時俱進，真的能做到舍取自如，以一種清楚的眼界給自己確定準則，並且以這樣心游萬仞的心態去調整自己的生活秩序，那么我們將永遠保持動態中的平衡，不會倒，我們就會是行進中的腳踏車和鏇轉著的陀螺。只有當我們停下來的時候，我們才會真正的倒下。
在人生這個浩瀚的坐標繫上，讓我們真正與自然相擁，讓我們的內心無所拘囿，讓我們風發揚勵，成為理想中的自己。
讓現實中的種種窘困只在當下，可以看破。而在永恒生命的引領上，張開我們生命中那一雙非凡的翅膀，跟隨莊子，追尋這樣一番逍遙——乘物以游心。