【一】
一、正義感跟正義是兩回事兒，孟子的正義感很強，但是仍然去做一些不正義的事兒。這一點跟我們很相近。
二、魯鄒交戰，鄒國失地，鄒國百姓冷眼旁觀，孟子認為這是對的，因為他們在鄒君統治之下毫無民權可言，魯君打進來，再差也未必會比鄒君更差。這就像後來英法聯軍火燒圓明園，中國百姓趁機揀洋落。民權都沒有，爭什麼主權?外人進來也好，不進來也好，主權都不是你的，而是一小撮專制集團的。有人說先有主權才有民權，嗯，恭喜你洗腦成功。事實是：只要主權背後藏著君權，那么永遠都是主權越多，民權越少。帝國大一統，萬馬喑無聲，主權爭到手，處處萬人坑。
三、朱元璋讀《孟子》，讀到“如果領袖作惡，就規勸他;如果規勸不聽，就殺了他”這樣大逆不道的話，勃然大怒，說：“使此老在今日，寧得免耶!”眾所周知，在1957年，毛澤東也說過魯迅類似的話。
四、朱元璋不喜歡孟子，後來仍然供了孟子，因為孟子早已死掉，供他已無風險，不但沒風險，還能博取政治上的好處。今日供魯迅亦如此。假如魯迅還活著，在新浪開部落格繼續寫雜文的話，不出倆月，你再去點擊他的部落格，就會發現四個血淋淋的大字：封殺用戶。
五、小平說，允許一部分人先富起來，先富帶動後富，最後實現共同富裕。這話其實有個前提：允許一部分人先覺悟起來，先悟帶動後悟，最後實現共同覺悟。沒有共同覺悟，就沒有共同富裕。參見《孟子·萬章上》：“天之生此民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺也。”
【二】
看完了深奧的後，我開始研讀表現溫、良、恭、儉、讓、仁、信、義禮、智、信的孟子。
看完後我感觸最深的一句話就是“故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身。”這句話的意思是：老天將要降大任於你，你必須要多用心，多勞動，少吃飯，空乏你的身體才行。想想我自己，這四條原則中我又做到了哪些?就先說苦其心志吧!翻開名人史，發現自己並沒有勾踐那么臥薪嘗膽，就算是小事，我也不刻意去苦其心志。勞其筋骨這一點我雖經常做家務，可沒有哪次我是自願的，少了那種主動性，我每次幹活都有氣無力的。餓其體膚更是遙不可及，少吃?多吃還差不多。至於空乏其身就更不可能了。這每一樣都不可能，別提什麼“天將降大任於是人也”了。
雖然不能用古代的要求來約束現代人，但這做為目標卻激勵著人們不斷向前。汶川大地震引證了這句話，老天就是要降大任於中國，降給中華龍，地震不是痛苦，而是會心的動力!就像《真心英雄》唱的一樣：不經歷風雨怎能見彩虹，沒有人能隨隨便便成功。讓我們記住這句話——不經歷風雨怎能見彩虹，沒有人能隨隨便便成功!
【三】
孟子雄心勃勃，準備乾一番大事業，可是他四處奔波，最終也沒有實現自己的政治理想。
孟子自己害了自己。因為他沒有統治階級那樣的野心，更沒有他們那樣的殘忍之心，他的心裡裝滿了仁義，所以他有再大的政治理想也難實現。
面對這樣的結局，孟子無可奈何，但又不甘心失敗，不能讓自己空有滿腹經綸。於是他把自己的政治理想寄託於統治階級。
諸侯爭霸是春秋戰國時期的大氣候，這種大氣候注定了孟子的命運，他像一隻無頭的蒼蠅四處踫壁，或像一隻皮球被諸侯們踢來踢去。
孟子所推崇的王道和仁政的終極結果就是專制。雖然他是一個政治上的失敗者，但他的王道和仁政思想卻毒害了世世代代中國人民。他雖然自由了，但世世代代的人民失去了自由。
孟子不愧為王者師，他天衣無縫的說理讓王們深信不疑。例如：在梁惠王(上)篇中，他抓住梁惠王所講的“利”進行說理，“王曰：‘何以利我國’，大夫曰：‘何以利吾家’，士、庶人曰：‘何以利我身’，上下交征利而國危矣。”乍看此言，似乎沒有什麼反駁的，但在當時那種大氣候下，梁惠王考慮“利”不是沒有道理的。諸侯爭霸，你不考慮‘利’，也許就會成為他人的口中食了。由此我聯想到了現實的美國，到處考慮自己的‘利’，如果其利益受到損害，便進行制裁，甚至戰爭。正因為考慮利，其國家就強大，其人民就富裕，這有什麼不好。
實際上孟子的許多說理稍微一駁便不堪一擊。比如：“無傷也，是乃仁術也，間牛未見羊也。”見牛未見羊未必就是仁術，見了不殺和不見殺之都無法證明他有仁術，說不定見了殺比不見殺的更具有仁術呢!他說：“君子遠庖廚也”，君子未必遠庖廚也，如果君子遠庖廚也，那么君子遠吃行不行?
孟子的有些說理偏離現實，這只不過是他仁政理想而已。比如：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”他的這種推恩理想在現實中往往難實現。
“仁政”與“民主”無法比擬，“仁”與“自由”無法比擬，我們寧可要“民主”也不願要“仁政”，寧可要“自由”，也不願要“仁”。
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