明主者，有術數而不可得欺也，審於法禁而不可犯也，察於分職而不可亂也。故群臣不敢行其私，貴臣不得蔽賤，近者不得塞遠，孤寡老弱不失其所職，竟內明辨而不相逾越。此之謂治國。故《明法》曰：“所謂治國者，主道明也。”
明主者，上之所以一民使下也。私術者，下之所以侵上亂主也。故法廢而私行，則人主孤特而獨立，人臣群黨而成朋。如此則主弱而臣強，此之謂亂國。故《明法》曰：“所謂亂國者，臣術勝也。”
明主在上位，有必治之勢，則群臣不敢為非。是故群臣之不敢欺主者，非愛主也，以畏主之威勢也；百姓之爭用，非以愛主也，以畏主之法令也。故明主操必勝之數，以治必用之民；處必尊之勢，以制必服之臣。故令行禁止，主尊而臣卑。故《明法》曰：“尊君卑臣，非計親也，以勢勝也。”
明主之治也，縣爵祿以勸其民，民有利於上，故主有以使之；立刑罰以威其下，下有畏於上，故主有以牧之。故無爵祿則主無以勸民，無刑罰則主無以威眾。故人臣之行理奉命者，非以愛主也，且以就利而避害也；百官之奉法無奸者，非以愛主也，欲以愛爵祿而避罰也。故《明法》曰：“百官論職，非惠也，刑罰必也。”
人主者，擅生殺，處威勢，操令行禁止之柄以御其群臣，此主道也。人臣者，處卑賤，奉主令，守本任，治分職，此臣道也。故主行臣道則亂，臣行主道則危。故上下無分，君臣共道，亂之本也。故《明法》曰：“君臣共道則亂。”
人臣之所以畏恐而謹事主者，以欲生而惡死也。使人不欲生，不惡死，則不可得而制也。夫生殺之柄，專在大臣，而主不危者，未嘗有也。故治亂不以法斷而決於重臣，生殺之柄不制於主而在群下，此寄生之主也。故人主專以其威勢予人，則必有劫殺之患；專以其法制予人，則必有亂亡之禍。如此者，亡主之道也。故《明法》曰：“專授則失。”
凡為主而不得行其令，廢法而恣群臣，威嚴已廢，權勢已奪，令不得出，群臣弗為用，百姓弗為使，竟內之眾不制，則國非其國而民非其民。如此者，滅主之道也。故《明法》曰：“令本不出謂之滅。”
明主之道，卑賤不待尊貴而見，大臣不因左右而進，百官條通，群臣顯見，有罰者主見其罪，有賞者主知其功。見知不悖，賞罰不差。有不蔽之術，故無壅遏之患。亂主則不然，法令不得至於民，疏遠隔閉而不得聞。如此者，壅遏之道也。故《明法》曰：“令出而留謂之壅。”
人臣之所以乘而為奸者，擅主也。臣有擅主者，則主令不得行，而下情不上通。人臣之力，能鬲君臣之間，而使美惡之情不揚聞，禍福之事不通徹，人主迷惑而無從悟，如此者，塞主之道也。故《明法》曰：“下情不上通謂之塞。”
明主者，兼聽獨斷，多其門戶。群臣之道，下得明上，賤得言貴，故奸人不敢欺。亂主則不然，聽無術數，斷事不以參伍。故無能之士上通，邪枉之臣專國，主明蔽而聰塞，忠臣之欲謀諫者不得進。如此者，侵主之道也。故《明法》曰：“下情上而道止，謂之侵。”
人主之治國也，莫不有法令賞罰。具故其法令明而賞罰之所立者當，則主尊顯而奸不生；其法令逆而賞罰之所立者不當，則群臣立私而壅塞之，朋黨而劫殺之。故《明法》曰：“滅、塞、侵、壅之所生，從法之不立也。”
法度者，主之所以制天下而禁奸邪也，所以牧領海內而奉宗廟也。私意者，所以生亂長奸而害公正也，所以壅蔽失正而危亡也。故法度行則國治，私意行則國亂。明主雖心之所愛而無功者不賞也，雖心之所憎而無罪者弗罰也。案法式而驗得失，非法度不留意焉。故《明法》曰：“先王之治國也，不淫意於法之外。”
明主之治國也，案其當宜，行其正理。故其當賞者，群臣不得辭也；其當罰者，群臣不敢避也。夫賞功誅罪，所以為天下致利除害也。草茅弗去，則害禾穀；盜賊弗誅，則傷良民。夫舍公法而行私惠，則是利奸邪而長暴亂也。行私惠而賞無功，則是使民偷幸而望於上也；行私惠而赦有罪，則是使民輕上而易為非也。夫舍公法用私惠，明主不為也。故《明法》曰：“不為惠於法之內。”
凡人主莫不欲其民之用也。使民用者，必法立而令行也。故治國使眾莫如法，禁淫止暴莫如刑。故貧者非不欲奪富者財也，然而不敢者，法不使也；強者非不能暴弱也，然而不敢者，畏法誅也。故百官之事，案之以法，則奸不生；暴慢之人，誅之以刑，則禍不起；群臣並進，策之以數，則私無所立。故《明法》曰：“動無非法者，所以禁過而外私也。”