◎樂上
《傳》曰：“王者功成作樂，治定製禮。”豈二帝三王之彌文哉！蓋有天下者，將一軌度、正民俗、合人神、和上下，舍禮樂何以焉。金初得宋，始有金石之樂，然而未盡其美也。及乎大定、明昌之際，日修月葺，粲然大備。其隸太常者，即郊廟、祀享、大宴、大朝會宮縣二舞是也。隸教坊者，則有鐃歌鼓吹，天子行幸鹵簿導引之樂也。有散樂。有渤海樂。有本國舊音，世宗嘗寫其意度為雅曲，史錄其一，其俚者弗載雲。
雅樂
凡大祀、中祀、天子受冊寶、御樓肆赦、受外國使賀則用之。初，太宗取汴，得宋之儀章鐘磬樂虡，挈之以歸。皇統元年，熙宗加尊號，始就用宋樂，有司以鐘磬刻“晟”字者犯太宗諱，皆以黃紙封之。大定十四年，太常始議：“歷代之樂各自為名，今郊廟社稷所用宋樂器犯廟諱，宜皆颳去，更為制名。”於是，命禮部、學士院、太常寺撰名，乃取大樂與天地同和之義，名之曰“太和”。文、武二舞。皇統年間，定文舞曰《仁豐道洽之舞》，武舞曰《功成治定之舞》。《貞元儀》又改文舞曰《保大定功之舞》，武舞曰《萬國來同之舞》。大定十一年又有《四海會同之舞》，於是一代之制始備。
明昌五年，詔用唐、宋故事，置所，講議禮樂。有司謂：“雅樂自周、漢以來止存大法，魏、晉而後更造律度，訖無定論。至後周保定中，得古玉斗於地中，以造尺律，其後牛弘以為不可，止用蘇綽鐵尺，至隋亦用之。唐興，因隋樂不改，及黃巢之亂，樂縣散失，太常博士殷盈孫以周法鑄穀鍾、編鐘，處士蕭承訓等校石磐，合而奏之。至周顯德以黍定律，議者謂比唐樂高五律。宋初亦用王朴所制樂，時和峴以周顯德律音近哀思，乃依西京銅望臬、石尺重造十二管，取聲下王朴一律。景祐初，李照取黍累尺成律，以其聲猶高，更用太府布帛尺，遂下太常樂三律。皇祐中，阮逸、胡瑗改造止下一律，或謂其聲弇郁不和，依舊用王朴樂。元豐間，楊傑參用李照鐘磬加四清聲，下王朴樂二律，以為新樂。元祐間，范鎮又造新律，下李照樂一律，而未用。至崇寧間，魏漢津以范鎮知舊樂之高，無法以下之，乃以時君指節為尺，其所造鐘磐即今所用樂是也。然以王朴所制聲高，屢命改作，李照以太府尺制律，人習舊聽疑於太重。其後范鎮等論樂，復用李照所用太府尺、即周、隋所用鐵尺，牛弘等以謂近古合宜者也。今取見有樂，以唐初開元錢校其分寸亦同，則漢津所用指尺殆與周、隋、唐所用之尺同矣。漢津用李照、范鎮之說，而恥同之，故用時君指節為尺，使眾人不敢輕議。其尺雖為詭說，其制乃與古同，而清濁高下皆適中，非出於法數之外私意妄為者也。蓋今之鐘磬雖崇寧之所制，亦周、隋、唐之樂也。閱今所用樂律，聲調和平，無太高太下之失，可以久用。唯辰鍾、辰磬自昔數缺，宜補鑄辰鍾十五，辰磬二十一，通舊各為二十四虡。”上曰：“嘗觀宋人論樂，以為律主於人聲，不當泥於其器，要之在聲和而已。”於是，命禮部符下南京，取宋舊工，更鑄辰鍾十有二。又以舊鐘姑洗、夷則皆高五律，無射高二律，別鑄以補之，乃協。又琢辰磬各十有二，以其半少劣，擇其諧者而用之。初，正隆間，海陵營太廟於汴，貞祐南遷，宣宗修之，以祔諸帝神主。其地，故宋景靈宮之址也。掘其下，得編鐘十三，編磬八，皆刻“大晟”字。時朝廷多故，禮器散亡，竟亦不能備也，
大定十一年，太常議：“按《唐會耍》舊制，南北郊宮縣用二十架，周、漢、魏、晉、宋、齊六朝及唐《開元》、宋《開寶禮》，其數皆同。《宋會耍》用三十六架，《五禮新儀》用四十八架，其數多，似乎太侈。今擬《太常因革禮》，天子宮縣之樂三十六虡，宗廟與殿庭同，郊丘則二十虡，宜用宮縣二十架，登歌編鐘、編磬各一虡。又按《周禮大司樂》：‘凡樂，圜鍾為宮，黃鐘為角，太蔟為徵，姑洗為羽。雷鼓、雷鞀、孤竹之管、雲和之琴瑟、雲門之舞，冬日至於地上之圜丘奏之，若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣。’六變，謂六成也。唐、宋因之。蓋圜鍾，夾鍾也，用為宮者以上應房、心，有天帝明堂之象也。宮聲三奏，角徵羽各一奏，合陽之奇數，欲神聽之也。凡樂起於陽，至少陰而止，圜鍾自卯至申其數有六，故六變而樂止，則天神皆降，可得而禮也。樂曲之名，唐以‘和’，宋以‘安’，本朝定樂曲以‘寧’為名，今止有太廟祫享樂曲，而郊祀樂曲未備。皇統九年拜天用《乾寧之曲》，今圜丘降神固可就用。今太廟祫享，皇帝升降行止奏《昌寧之曲》，迎俎奏《豐寧之曲》，酌獻、舞出入奏《肅寧之曲》，飲福奏《福寧之曲》，宋《開寶禮》亦可就用。余有郊祀曲名，皇帝入中濆、奠玉幣、迎俎、酌獻、舞出入樂曲，宜皆以‘寧’字制名。”遂命學士院撰焉。皇帝入中濆奏《昌寧之曲》，降神、送神奏《乾寧之曲》，昊天上帝奏《洪寧之曲》，皇地祇奏《坤寧之曲》，配位奏《永寧之曲》，飲福奏《福寧之曲》，升降、望燎、出入大小次，並與入中濆同，余載儀注及樂章。又命太常議文武二舞所當先後，太常議：“按唐、宋郊廟之禮，並先文後武，本朝自行禘祫之禮亦然。惟唐韋萬石建議謂先儒相傳，以揖讓得天下則先奏文，以征伐得天下則先奏武。當時雖從，尋復改之。其以《開元禮》先文後武為定。方丘如圜丘之儀，社稷則用登歌。”