《舊五代史》卷一百四十五 志七

陛下天縱文武，奄宅中區，思復三代之風，臨視樂懸，親自考聽，知其亡失，深動上心。乃命中書舍人竇儼參詳太常樂事，不逾月調品八音，粗加和會。以臣嘗學律歷，宣示古今樂錄，令臣討論，臣雖不敏，敢不奉詔。遂依周法，以秬黍校定尺度，長九寸，虛徑三分，為黃鐘之管，與見在黃鐘之聲相應。以上下相生之法推之，得十二律管。以為眾管互吹，用聲不便，乃作律準，十三弦宣聲，長九尺張弦，各如黃鐘之聲。以第八弦六尺，設柱為林鐘；第三弦八尺，設柱為太簇；第十弦五尺三寸四分，設柱為南呂；第五弦七尺一寸三分，設柱為姑洗；第十二弦四尺七寸五分，設柱為應鐘；第七弦六尺三寸三分，設柱為蕤賓；第二弦八尺四寸四分，設柱為太呂；第九弦五尺六寸三分，設柱為夷則；第四弦七尺五寸一分，設柱為夾鍾；第十一弦五尺一分，設柱為無射；第六弦六尺六寸八分，設柱為中呂；第十三弦四尺五寸，設柱為黃鐘之清聲。十二律中，鏇用七聲為均，為均之主者，宮也，徵、商、羽、角、變宮、變徵次焉，發其均主之聲，歸乎本音之律，七聲迭應布不亂，乃成其調。均有七調，聲有十二均，合八十四調，歌奏之曲，由之出焉。

伏以鏇宮之聲久絕，一日而補，出臣獨見，恐未詳悉，望集百官及內外知音者較其得失，然後依調製曲。八十四調，曲有數百，見存者九曲而已，皆謂之黃鐘之宮。今詳其音數，內三曲即是黃鐘宮聲，其餘六曲，錯雜諸調，蓋傳習之誤也。唐初雖有鏇宮之樂，至於用曲，多與禮文相違。既不敢用唐為則，臣又懵學獨力，未能備究古今，亦望集多聞知禮文者，上本古曲，下順常道，定其義理。於何月行何禮，合用何調何曲，聲數長短，幾變幾成，議定而制曲，方可久長行用。所補雅樂鏇宮八十四調，並所定尺、所吹黃鐘管、所作律準，謹同上進。

世宗善之，詔尚書省集百官詳議。兵部尚書張昭等議曰：

昔帝鴻氏之制樂也，將以範圍天地，協和人神，候八節之風聲，測四時之正氣。氣之清濁不可以筆授，聲之善否不可以口傳，故鳧氏鑄金，伶倫截竹。為律呂相生之算，宮商正和之音。乃播之於管弦，宣之於鍾石，然後覆載之情合，陰陽之氣和同，八風從律而不奸，五聲成文而不亂。空桑、孤竹之韻，足以禮神；《雲門》、《大夏》之容，無虧觀德。然月律有鏇宮之法，備於太師之職。經秦滅學，雅道陵夷。漢初制氏所調，惟存鼓舞，鏇宮十二均更用之法，世莫得聞。漢元帝時，京房善《易》、別音，探求古義，以《周官》均法，每月更用五音，乃立準調，鏇相為宮，成六十調。又以日法析為三百六十，傳於樂府，而編懸復舊，律呂無差。遭漢中微，雅音淪缺，京房準法，屢有言者，事終不成。錢樂空記其名，沈但條其說，六十律法，寂寥不傳。梁武帝素精音律，自造四通十二笛，以鼓八音。又引古五正、二變之音，鏇相為宮，得八十四調，與律準所調，音同數異。侯景之亂，其音又絕，隋朝初定雅樂，群黨沮議，歷載不成。而沛公鄭譯，因龜茲琵琶七音，以應月律，五正、二變，七調克諧，鏇相為宮，復為八十四調。工人萬寶常又減其絲數，稍令古淡。隋高祖不重雅樂，令儒官集議。博士何妥駁奏，其鄭、萬所奏八十四調並廢。隋氏郊廟所奏，惟黃鐘一均，與五郊迎氣，雜用蕤賓，但七調而已，其餘五鍾，懸而不作。三朝宴樂，用縵樂九部，迄於革命，未能改更。唐太宗爰命舊工祖孝孫、張文收整比鄭譯、萬寶常所均七音八十四調，方得絲管並施，鍾石俱奏，七始之音復振，四廟之韻皆調。自安、史亂離，鹹秦盪覆。崇牙樹羽之器，掃地無餘；戛擊搏拊之工，窮年不嗣。郊廟所奏，何異南箕，波盪不遷，知音始絕。

臣等竊以音之所起，出自人心，夔、曠不能長存，人事不能常泰，人亡則音息，世亂則樂崩，若不深知禮樂之情，安能明製作之本。陛下心苞萬化，學富三雍。觀兵耀武之功，已光鴻業；尊祖禮神之致，尤軫皇情。乃眷奉常，痛淪樂職，親閱四懸之器，思復九奏之音，爰命廷臣，重調鐘律。樞密使王朴，采京房之準法，練梁武之通音，考鄭譯、寶常之七均，校孝孫、文收之九變，積黍累以審其度，聽聲詩以測其情，依權衡嘉量之前文，得備數和聲之大旨，施於鍾虡，足洽《簫韶》。臣等今月十九日於太常寺集，命太樂令賈峻奏王朴新法黃鐘調七均，音律和諧，不相凌越。其餘十一管諸調，望依新法教習，以備禮寺施用。其五郊天地、宗廟、社稷、三朝大禮，合用十二管諸調，並載唐史、《開元禮》，近代常行。廣順中，太常卿邊蔚奉敕定前件祠祭朝會舞名、樂曲、歌詞，寺司合有薄籍，伏恐所定與新法曲調聲韻不協，請下太常寺檢詳校試。如或乖舛，請本寺依新法聲調，別撰樂章舞曲，令歌者誦習，永為一代之法，以光六樂之書。

世宗覽奏，善之。乃下詔曰：“禮樂之重，國家所先。近朝以來，雅音廢墜，雖時運之多故，亦官守之因循。遂使擊拊之音，空留梗概；鏇相之法，莫究指歸。樞密使王仆，博識古今，懸通律呂，討尋舊典，撰集拳聲，定六代之正音，成一朝之盛事。其王朴所奏鏇宮之法，宜依張昭等議狀行。仍令有司依調製曲，其間或有疑滯，更委王朴裁酌施行。”自是雅樂之音，稍克諧矣。

右雅樂製作