《老殘遊記》第九回　一客吟詩負手面壁　三人品茗促膝談心

子平問道：“這屏上詩是何人做的？看來只怕是個仙家罷？”女子道：“是家父的朋友，常來此地閒談，就是去年在此地寫的。這個人也是個不衫不履的人，與家父最為相契。”子平道：“這人究竟是個和尚，還是個道土？何以詩上又像道家的話，又有許多佛家的典故呢。”女子道：“既非道士，又非和尚，其人也是俗裝。他常說：‘儒、釋、道三教，譬如三個鋪面掛了三個招牌，其實都是賣的雜貨，柴米油鹽都是有的，不過儒家的鋪子大些，佛、道的鋪子小些，皆是無所不包的，’又說：‘凡道總分兩層：一個叫道面子，一個叫道里子。道里子都是同的，道面子就各有分別了，如和尚剃了頭，道士挽了個髻，叫人一望而知，那是和尚、那是道士。倘若叫那和尚留了頭，也挽個髻子，掖件鶴氅；道士剃了發，著件袈裟：人又要顛倒呼喚起來了，難道眼耳鼻舌不是那個用法嗎？’又說：‘道面子有分別，道里子實是一樣的。’所以這黃龍先生，不拘三教，隨便吟詠的。”
子平道：“得聞至論，佩服已極，只是既然三教道里子都是一樣，在下愚蠢得極，倒要請教這同處在甚么地方？異處在甚么地方？何以又有大小之分？儒教最大，又大在甚么地方？敢求揭示。”女子道：“其同處在誘人為善，引人處於大公。人人好公，則天下太平；人人營私，則天下大亂。惟儒教公到極處。你看，孔子一生遇了多少異端，如長沮、桀溺、荷莜丈人等類，均不十分佩服孔子，而孔子反讚揚他們不置：是其公處，是其大處。所以說：‘攻乎異端，斯害也已。’若佛、道兩教，就有了褊心：惟恐後世人不崇奉他的教，所以說出許多天堂地獄的話來嚇唬人。這還是勸人行善，不失為公。甚則說崇奉他的教，就一切罪孽消滅；不崇奉他的教，就是魔鬼入宮，死了必下地獄等辭：這就是私了。至於外國一切教門，更要力爭教興兵接戰，殺人如麻。試問，與他的初心合不合呢？所以就愈小了。若有的教說，為教戰死的血光如玫瑰紫的寶石一樣，更騙人到極處！只是儒教可惜失傳已久，漢儒拘守章句，反遺大旨；到了唐朝，直沒人提及。韓昌黎是個通文不通道的腳色，胡說亂道！他還要做篇文章，叫做《原道》，真正原到道反面去了！他說：‘君不出令，則失其為君；民不出粟、米、絲、麻以奉其上，則誅。’如此說去，那桀、紂很會出令的，又很會誅民的，然則桀、紂之為君是，而桀、紂之民全非了，豈不是是非顛倒嗎？他卻又要闢佛、老，倒又與和尚做朋友。所以後世學儒的人，覺得孔、孟的道理太費事，不如弄兩句闢佛、老的口頭禪，就算是聖人之徒，豈不省事。弄的朱夫子也出不了這個範圍，只好據韓昌黎的《原道》去改孔子的《論語》，把那‘攻乎異端’的‘攻’字，百般扭捏，究竟總說不圓，卻把孔、孟的儒教被宋儒弄的小而又小，以至於絕了！”
子平聽說，肅然起敬道：“與君一夕話，勝讀十年書，真是聞所未聞！只是還不懂：長沮、桀溺倒是異端，佛老倒不是異端，何故？”女子道：“皆是異端。先生要知‘異’字當不同講，‘端’字當起頭講。‘執其兩端’是說執其兩頭的意思。若‘異端’當邪教講，豈不‘兩端’要當椏杈教講？‘執其兩端”便是抓住了他個椏杈教呢，成何話說呀？聖人意思，殊途不妨同歸，異曲不妨同工。只要他為誘人為善，引人為公起見，都無不可。所以叫做‘大德不踰閑，小德出入可也。’若只是為攻訐起見，初起尚只攻佛攻老，後來朱、陸異同，遂操同室之戈，並是祖孔、孟的，何以朱之子孫要攻陸，陸之子孫要攻朱呢？比之謂‘失其本心’，反被孔子‘斯害也已’四個字定成鐵案！”
子平聞了，連連讚嘆，說？”今日幸見姑娘，如對明師。但是宋儒錯會聖人意旨的地方，也是有的，然其發明正教的功德，亦不可及。即如‘理’‘欲’二字，‘主敬’‘存誠’等字，雖皆是古聖之言，一經宋儒提出，後世實受惠不少，人心由此而正，風俗由此而醇。”那女子嫣然一笑，秋波流媚，向子平睇了一眼。子平覺得翠眉含嬌，丹唇啟秀，又似有一陣幽香，沁入肌骨，不禁神魂飄蕩。那女子伸出一隻白如玉、軟如棉的手來，隔著炕桌子，握著子平的手。握住了之後，說道；“請問先生，這個時候，比你少年在書房裡，貴業師握住你手‘扑作教刑’的時候何如？”子平默無以對。