《文子》道德

文子〔平王〕問曰：王者得其歡心，為之奈何？老子〔文子〕曰：若江海即是也，淡兮無味，用之不既，先小而後大。「夫欲上人者，必以其言下之；欲先人者，必以其身後之。」天下必效其歡愛，進其仁義，而無苛氣，居上而民不重，居前而眾不害，天下樂推而不厭，雖絕國殊俗，蜎飛蠕動，莫不親愛，無之而不通，無往而不遂，故為天下貴。

老子〔文子〕曰：執一世之法籍，以非傳代之俗，譬猶膠柱調瑟。聖人者，應時權變，見形失宜，世異則事變，時移則俗易，論世立法，隨時舉事。上古之王，法度不同，非古相返也，時務異也。是故，不法其已成之法，而法其所以為法者，與化推移。聖人法之可觀也，其所以作法不可原也，其言可聽也，其所以言不可形也。三皇五帝輕天下，細萬物，齊死生，同變化，抱道推誠，以鏡萬物之情，上與道為友，下與化為人。今欲學其道，不得其清明，玄聖守其法籍，行其憲令，必不能以為治矣。

文子〔平王〕問政？老子〔文子〕曰：御之以道，養之以德，無示以賢，無加以力；損而執一，無處可利，無見可欲，方而不割，廉而不劌，無矜無伐。御之以道則民附，養之以德則民服，無示以賢則民足，無加以力則民樸。無示以賢者，儉也；無加以力，不敢也，下以聚之，賂以取之，儉以自全，不敢自安。不下則離散，弗養則背叛，示以賢則民爭，加以力則民怨。離散則國勢衰，民背叛則上無威，人爭則輕為非，下怨其上則位危。四者誠修，正道幾矣。

老子〔文子〕曰：上言者下用也，下言者上用也；上言者常用也，下言者權用也。唯聖人為能知權。言而必信，期而必當，天下之高行，直而證父，信而死汝，孰能貴之？故聖人論事之曲直，與之屈伸，無常夷表，祝則名君，溺則捽父，勢使然也。夫權者，聖人所以獨見。夫先迕而後合者，之謂權；先合而後迕者，不知權。不知權者，善反醜矣。

文子〔平王〕問曰：夫子之言，非道德無以治天下。上世之王，繼嗣因業，亦有無道，各沒其世而無禍敗者，何道以然？老子〔文子〕曰：自天子以下至於庶人，各自生活；然其活有厚薄。天下時有王國破家，無道德之故也。有道德則夙夜不懈，戰戰兢兢，常恐危亡，無道德則縱欲怠惰，其亡無時。使桀紂循道行德，湯武雖賢，無所建其功也。夫道德者，所以相生養也，所以相畜長也，所以相親愛也，所以相敬貴也。夫聾蟲雖愚，不害其所愛，誠使天下之民皆懷仁愛之心，禍災何由生乎！夫無道而無禍害者，仁未絕，義未滅也；仁雖未絕，義雖未滅，諸侯以輕其上矣，諸侯輕上，則朝廷不恭，縱令不順；仁絕義滅，諸侯背叛，眾人力政，強者陵弱，大者侵小，民人以攻擊為業，災害生，禍亂作，其亡無日，何其無禍也。

老子〔文子〕曰：法煩刑峻，即民生詐；上多事，則下多態；求多，即得寡；禁多，即勝少。以事生事，又以事止事，譬猶揚火而使無焚也；以智生患，又以智備之，譬猶撓水而欲求其清也。

老子〔文子〕曰：人主好仁，即無功者賞，有罪者釋。好刑，即有功者廢，無罪者及。無好憎者，誅而無怨，施而不德，放準循繩，身無與事，若天若地，何不覆載。合而和之，君也；別而誅之，法也。民以受誅，無所怨憾，謂之道德。

老子〔文子〕曰：天下是非無所定，世各是其所善，而非其所惡。夫求事者，非求道理也，求合於己者也；非去邪也，去迕於心者。今吾欲擇是而居之，擇非而去之，不知世所謂是非也。故「治大國若烹小鮮」，勿撓而已。夫趣合者，即言中而益親，身疏而謀當，即見疑。今吾欲正身而待物，何知世之所從規我者乎？吾若與俗遽走，猶逃雨無之而不濡。欲在於虛，則不能虛，若夫不為虛，而自虛者，此所欲而無不致也。故通於道者如車軸，不運於己，而與轂致於千里，轉於無窮之原也。故聖人體道反至，不化以待化，動而無為。

老子〔文子〕曰：夫亟欲戰而數勝者，則國必亡。亟戰則民罷，數勝則主驕。以驕主使罷民，而國不亡者，則寡矣。主驕則恣，恣則極物；民罷則怨，怨則極慮。上下俱極而不亡者，未之有也。故「功遂身退，天之道也。」