而我們的理論家們還是不滿足於這樣的一種，個體的道德的提升，他們更想的是構建一個大的生活環境，於是在現實世界，有創造各種制度，各種傳播自己的構建藍圖的途徑。這種傳播的力量，我們可以看得很清楚，它有時間比實際的物質力量更強大，它使得人們心甘情願的服從於道德的規制。而我們看看這些所謂的節制、善良在尼采看來都是一種奴隸的道德，而這種道德是不利於人的本性的發展的，相反的是約束了人的本性的自由發展。我暫且不評論這些理論的對錯，只是再看看這種理性的專斷是如何擴展的。因為很多思想家默認廣大的大眾是愚昧無知的，他們不能了解到自己到底希望過怎樣的生活，至少他們不能比擁有強大理性的思想家能更清楚的了解自己，所以為了讓廣大的無知者能過的更好，就可以強制他們去過那些可以通往自由天國的生活，對於那些“頑固”的反抗者甚至可以採取專制的手段，因為他們的目的是好的，他們的出發點是好的，所以這些思想家得到了讚賞。在這樣的力量的推動下，就通向了薩拉斯特羅聖殿，寧願服從於好的專制，也不要墮落的自由。
也有人認識到這其中有一些問題，所以人有找了其他的途徑，於是自我價值的實現、得到社會認可、獲得社會地位等因素就替代了高高在上的道德。其實這些尋找的集中表現就是自我價值的實現，如果能夠獲得社會的認可或者可以獲得相應的社會地位，那么就可以從某些程度上說是實現了自己的價值。為什麼會出現這些狀況呢?人為什麼在世界中找不到存在感了呢?為什麼要拚命的去證明自己曾經在這個世界上游過一趟呢?這相對於通過道德尋找作為人的證明，這裡只是尋找自己存在的證明，這不知道是一種進步還是一種墮落。無論是將道德的因素引入，還是把其他的因素引入，其實都是人對自己認識的不確定性造成的，如果人可以自信的認識到自己就是一個人，就不需要引入道德來證明自己是個人;如果人可以自信的認識到自己的的確確是一個人，就不需要到處尋找自己的存在的證明了——這就是理性，專斷的理性的欲望，暴露的是人的本性的懦弱——在不可一世的理性的陰影下躲著的是瑟瑟發抖的靈魂!
當這種擴張性的自由推廣過程中遇到困難的時候，另一些自我反省、向內挖掘的因素有被介紹到了自由身邊。首先承認自己的弱小，從而把自由限制在了自己能力所及的範圍內，如果想要得到自己力量範圍之外的自由，那是覬覦，那是妄想，任何妄想與覬覦是不能得到真正自由的。這種解決方案似乎是一個很聰明的方案——我們的身體，我們的力量，我們的環境決定了我們自由的限度。但是人對自由的欲望似乎是無限的，我們真的願意服從自己的力所能及嗎?如果不服從，是否就意味著另一輪的擴張的出現?這樣的話，對於那些安分守己的人的自由空間就被不斷的擠占，一部分人的自由是建立在另一些人的不自由之上的，這樣的自由會得到所有人的擁護嗎?還有一些更徹底的人，就可以棄絕自己不能得到的東西，回歸到自己的城堡當中，保持著內省的澄澈自由，這種看似自由灑脫的人，其實只是一群容易滿足的小綿羊，他們沒有得到自己想要的自由，卻說那些自由本身就不是好的，這是典型的“吃不到葡萄說葡萄酸”的做法。
既然向外推廣自由和向內消解自由都不能走的那么順暢，我們是不是要懷疑一下“人生而自由”這個“不言而喻”的假設前提?其實，這個自由的困境，也是理性的一個困境，這樣的形而上的探討往往只是給人呈現一個“水中之月，鏡中之花”，更讓人絕望的是披上理性的自由與自由的本身相差十萬八千里，如果要真正的體驗自由，如果不拋棄絕獨斷的理性，是沒有可能的，理性只是為自由加上了一個枷鎖。要掙脫這個枷鎖，並不是一件容易的事情，但是也不是不可能，那就是放棄自由的概念——萬事生於有，有生於無，自由的概念可能本身就是一個假的命題，如果沒有具體的自由的樣態，任何對自由的描述，都是在給自由劃界，而劃界無異於限制了自由，得到了限制的自由是不會真正自由的。理性陷入了左右為難的尷尬局面也正是因為不願意放棄自由的概念，千方百計的去追求之，規劃之，這無異於緣木求魚。
“上德不德，是以有德;下德不失德，是以無德”，自由之於“德”正是一樣的，沒有人為了自由而追求自由的時候，人就可能體驗到自由了，相反如果一直強調要追求自由，恰恰是丟失了自由，這種對具體自由的追求，只能瓦解了自由本身。如果人可以拋棄所有的追求具體自由的欲望，則自由無處不在，所謂的“壁立千仞，無欲則剛”正是此意;而更高的境界就是要擯棄一切追求特定目標的欲望和理性，便可以達到“至人無己，神人無功，聖人無名”的逍遙狀態，亦即達到了真正自由的狀態。
簫爻
風雨書桌