哲人隱語

一

“那個在德爾斐廟裡發布讖語的大神既不挑明，也不遮掩，而只是用隱喻暗示。”赫拉克利特如是說。其實他自己與阿波羅神有著相同的愛好。

不過，在哲學的講堂上和教科書里，他的隱語被當作似乎很不重要的東西省略掉了，他的哲學則被歸線為一種似乎很簡單明白的樸素辯證法原理。

赫拉克利特仿佛有所預見似地譴責道：

“他們即便聽到了它，也不也解它，就像聾子一樣。”

“人們不懂得怎樣聽，也不懂得怎樣說。”

在離開哲學課堂許多年之後，一個平常的夜晚，我又翻開赫拉克利特的菱殘篇。我的耳朵突然靈敏起來，聽到了這些隱語。

二

“自然喜歡躲藏起來。”這句話至少有兩層含義：第一，自然是頑皮的，喜歡和尋找它的人捉迷藏；第二，自然是羞怯的，不喜歡暴露在光天化日之下。

所以，一個好的哲人在接近自然的奧秘時應當懷有兩種心情：

他既像孩子一樣懷著遊戲的激情，又像戀人一樣懷著神聖的愛情。他知道真理是不易被捉到，更不可被說透的。真理躲藏在人類語言之外的地方，於是他只好說隱語。

三

在希臘街頭，流浪藝人荷馬一邊彈著七弦琴，一邊說唱古老神州故事。他的四周聚集起了許多聽眾。他們聽得入迷，故事結束，一齊嘖嘖讚嘆：“講得真好，簡直活龍活現，都是我們看得見摸得著的。”

這時候跑來幾個捉虱子的小孩他們嘻嘻哈哈，朝荷馬喊道：

“我們看得見摸得著的，我們把它放了，我們看不見摸不著的，我們把它帶著！”

這是赫拉克利特給我們講的則寓言，寓言中的幾個小孩乃是最早的哲學家。

哲學家總在捕捉那看不見摸不著的東西，一旦捉住，以成了看得見摸索得著的，因而不再是他要捕捉的東西了。他永遠在尋找，永遠找不到。

四

赫拉克利特是一個高傲的人。他蔑視芸芸眾生，當他說“豬在污泥中取樂”或者“驢子寧要草料不要黃金”的時候，他當然不是在說豬和驢子。他還蔑視他同時代的哲學家們，指名道姓譏諷說博學不能使智慧，否則它早已使這些傢伙智慧了。在他看來，幸福和智慧都是僅和靈魂有關的事。

然而，關於靈魂，我卻聽到了這樣一句隱語：

“靈魂在地獄裡嗅著。”

我的眼前出現了一條天國的狗，它被放逐在地獄裡，這地獄大約是指肉體。靈魂覺得肉體是一個完全陌生的場所。它四處嗅著，老是不對勁。靈與肉的古老矛盾。愈是優秀的靈魂，就愈焦慮不安，如同一條喪家之犬。

有一天，赫拉克利特的靈魂登上奧林匹斯神山，從那裡俯視塵寰，但見眾生如畜爬行，他知道自己的渺小肉體也在其中。於是他對自己說：：一切在地上爬行的東西，都是被神的鞋子趕到牧場上去的。“

我從這句話中不僅聽出了他對人類的蔑視，也聽出了他的自卑。靈魂嚮往天上，肉體鋪行地上，乃是哲人的悲哀。

五

然而，赫拉克利特並不相信靈魂不朽，他只是在說著譬喻罷了。他其實是一個悲觀厭世的人。在他看來，誕生是一個不幸。人誕生了就期待活下去，卻終不免一死。退而求其次，留下子女，但子女也是要死的。“人怎能躲過那永不止息的東西呢？”

“我們踏進又不踏進同一條河，我們存在又不存在。“如果僅僅把這句名言佳句理解為辯證法的一般表述，未免太學究氣。它明明是在談人的存在問題，表達了生命無常的感覺。對於人來說，變易之所以觸目驚心，乃是因為它給我們的存在打上了問號。歲月流逝，我們永遠

不知身在何處，徒勞地緬懷著一條屬於自己的河流。

醒和睡是赫拉磔利特喜歡使用的隱喻，多晦澀費解，我僅摘出較明白的一句，以說明殘廢問題在這位愛非斯哲人的思考中占據著多么重要的位置。

“殘廢是我們醒時所見的一切，睡眠是我們夢中所見的一切。”

只要你足夠清醒，你就會只看見你將死去這件事，此外一無所見！

六

不過，在赫拉克利特的諸多隱語中最令我震撼的卻是這一句：

“時間是一個玩骰子的孩子，孩子掌握著王權！”

※本文作者：佚名※