我聽見哲學教員們：“邏各斯”哪裡去了？出賣王權了嗎？
仔細想想這句話，不禁悚然。這位哲學家以鄙夷的目光望著人類，心中冷笑道：人類呵，你們吃著，喝著，繁殖著，傾軋著，還搞什麼政治，自以為是這個世界的主人。殊不知你們的命運都掌握在一個任性的孩子手裡，這孩子就是時間，它像玩骰子一樣玩弄著你們的命運，使你們忽輸忽贏，乍悲乍喜，玩厭了一代人，又去玩新的一代，世世代代的人都要被他玩弄，被他拋棄…..
我想起了赫拉克利特的一件軼事。
在愛非斯城郊的狩獵女神廟旁，住著一個隱士。他曾是城邦的王，但他唾棄了耳環
位，卻在隱居地成天和孩子們一起玩骰子。這種古怪行徑使愛非斯人感到很有趣，很開心，逗得滿城的人都擠擠攘攘前來看熱鬧，起鬨，嘲笑。這時候，他向喧囂的人群拋出了一句無比輕蔑的話：‘無賴！有什麼可大驚小怪的！這豈不比和你們一起搞政治更正當嗎？” 當赫拉克利特和孩子們一起玩骰子時，他幾首是在從事一種“行為哲學“。不妨把這看作他最後的哲學活動形式。在王位和孩子之間，他選擇了後者。真正的哲人總是喜歡和孩子交朋友，因為天性相通。孩子是無晚之王，全不在乎世俗的法則和權力。孩子也會不在乎歲月流逝，人事變易，因為他們生活在時間之外。唯孩子擁有永恆，童年的歲月是無窮無盡的。到人想要尋求永恆時，永恆已經永遠失去。
後來赫拉克利特夫妻厭世，乾脆躲進了深山，與禽獸為伍，以草根樹皮為食，患了水腫病，在60歲上死了。
※本文作者：佚名※