應龍和旱神魃的民間傳說故事

應龍是古代漢族神話傳說中一種有翼的龍,相傳禹治洪水時有應龍以尾畫地成江河使水入海。下面是小編就為大家整理了應龍和旱神魃的傳說,有興趣的過來看看。

 應龍和旱神魃的故事

為黃帝助戰的雙翼應龍和旱神魃

常言道,等人者心焦。熬過了兩三天,援軍還不見蹤影,黃帝不免焦慮;一日,端坐中軍帳與風后商討軍務,猛聽得唿哨聲嘹亮,抬頭望去,一條生著兩扇金色翅膀的神龍摩雲而至。“呵!應龍來了。”黃帝大喜,未及起身,轅門外又連珠般傳來“天女魃到”的通報聲。

天女魃是黃帝的親女兒,常穿一身青色的衣服,兩三尺的身高,光禿禿的腦袋,或許是太驕傲的緣故,兩隻小眼睛長到了腦門頂端。那還是在很久以前,神、鬼、人大聚會,選舉第一屆宇宙小姐,結果美神、艷鬼、麗人各不相讓,她卻被公認為宇宙第一醜女。天女魃年紀已經老大不小了,從無媒妁上門提親,她貴為公主,人又是極聰明、極自負的,怎么會不窩著一肚子火呢,久而久之,那火氣越積越多,愈來愈大,發起火來,熱力四射,勝過一座噴涌岩漿的活火山。她無意間練就的火功,卻成了黃帝克敵制勝的法寶之一。

不過數日,十八路諸侯陸續到齊。黃帝重整旗鼓,約定蚩尤在冀州之野會戰。黃帝私下盤算:蚩尤精通布霧法,應龍擅長蓄水行雨術;暴雨還怕驅不散濃霧?便發下令箭,命應龍作先鋒打頭陣。

應龍拍了拍翅膀,飛臨兩軍陣前,行雨的架式還沒擺好,早已與蚩尤秘密結盟、擔任內應的風伯、雨師在黃帝軍中一齊發作,颳起一陣折樹毀屋的狂風,下起一場傾江倒海的驟雨,將應龍積儲的水源耗盡,把黃帝統領的大軍打散。

眼看黃帝的軍隊將要落敗,天女魃出現了,她雙目圓瞪,火氣沖天,頃刻間,狂暴的風雨消逝得無影無蹤,天氣驟熱,溫度急劇上升了三十九攝氏度。

蚩尤兄弟驚惶了,風伯雨師詫異了,魑魅魍魎不知所措,三苗之民呆如木雞;應尤乘勢展翅撲擊,十八路諸侯層層迭迭圍殺過來,蚩尤大敗虧輸,S著殘兵敗將南遁。

天女魃運用火功旱氣,幫助父親反敗為勝,取得了冀州戰役的勝利。但不知是用力過猛,脫了力,還是沾染了魑魅魍魎的邪氣,她再也不能夠飛上天庭,不得已留居人間。由於她火氣太盛,乃乾旱之神,凡居住的地方,無涓滴雨水,老百姓根本無法耕種。後來,小農神后稷的侄兒、首倡牛耕的叔均將此事稟報黃帝,黃帝便把魃遷徒至赤水以北的偏遠處系崑山共工台。魃不願住在偏僻荒涼的地方,時時逃出來。農民們恐怕她帶來旱災,就挖通溝渠,清除河道,大聲吆喊著驅趕她:“旱神快回赤水之北!”

旱魃的相關傳說

作家孫方之在同名小說的題記中寫道:“旱魃,傳說中能引起旱災的怪物,鄉村中認為是死後一百天內的死人所變。變為旱魃的死人屍體不腐爛,墳上不長草,墳頭滲水,旱魃鬼會夜間往家裡挑水。只有燒了旱魃,天才會下雨。魯中一帶鄉村中燒旱魃習俗延續至二十世紀六十年代。”

修煉了近千年的殭屍,如果願意,輕而易舉地就可以使一州一縣赤地千里、滴水無存,他們因此被稱旱魃。

殭屍與傳說中的吸血鬼有著生理和心理特徵的差別。殭屍可分為六級:一是“白僵”,屍體入養屍地後,一月後渾身開始長茸茸白毛,這類殭屍行動遲緩,非常容易對付,它極怕陽光,也怕火怕水怕雞怕狗更怕人;二是“黑僵 ”,白僵若飽食牛羊精血,數年後渾身脫去白毛,取而代之的是一身幾寸長的黑毛,此時仍怕陽光和烈火,行動也較緩慢,但開始不怕雞狗,一般來說黑僵見人會迴避,也不敢直接和人廝打,往往在人睡夢中才吸食人血(黑僵與白僵合稱為“黑白僵煞”)。

全世界鄉村和農場已報告出數萬起‘不明吸血生物’攻擊牲口的事件,甚至有人認為“野人”就是黑僵;第三種為“跳屍”,黑僵納陰吸血再幾十年,黑毛脫去,行動開始以跳為主,跳步較快而遠,怕陽光,不怕人也不怕任何家畜(平時再能叫的狗,一旦遇到‘黑僵’或‘跳屍’就不叫了,但是貓見殭屍就會冷叫);第四種“飛屍”,由跳屍納幽陰月華而演變,飛屍往往是百年以上甚至幾百年的殭屍,行動敏捷,躍屋上樹,縱跳如飛,吸食精魄而不留外傷;第五種殭屍已近乎魔,名為“魃”,又稱“旱魃”“火魃 ”“乾魃”,飛屍吸納精魄數百年之後,相貌愈發猙獰,可謂青面獠牙啖人羅剎,還能變幻身形相貌迷惑眾人,上能屠龍旱天下能引渡瘟神,旱天瘟疫由此而發(古代,瘟疫如果伴隨著旱災蔓延,老百姓們就會堅信不疑地認為是旱魃在作怪);最後一種也是最可怕的殭屍,應該說它已不再是“屍”,而是魔王,擁有著與神叫陣的恐怖力量,數千年甚至萬年的道行,相傳華夏大地只出現過一個這樣的魔王,千年前它被地藏王菩薩收服為坐騎,賜名為“犼”。 地藏王菩薩的坐騎是諦聽。

應龍的相關傳說

山海應龍

《山海經·大荒東經》:“大荒東北隅中,有山名曰凶犁土丘。應龍處南極,殺蚩尤與夸父,不得復上,故下數旱,旱而為應龍之狀,乃得大雨”。

秦代應龍紋

秦代應龍紋

有學者考證凶犂土丘位在東荒海中蓬萊、員嶠之列,並認為明代《應龍畫河海圖》中應龍裹挾火焰、海浪的形象凸顯了其海洋、火山的神性。另有學者稱“‘凶犁土丘’當作‘凶犁之丘’”。

應龍曾以“殺蚩尤與夸父”立下大功,《山海經校注》云:“蓋夸父與蚩尤同為炎帝之裔,在黃炎鬥爭中,蚩尤起兵為炎帝復仇,夸父亦加入蚩尤戰團”。

除《東經》外《山海經·大荒北經》亦有:“夸父不量力,欲追日景,逮之於禺谷.....將走大澤,未至,死於此。應龍已殺蚩尤,又殺夸父,乃去南方處之,故南方多雨”,郭璞云:“上雲夸父不量力,與日競而死,今此復云為應龍所殺,死無定名,觸事而寄,明其變化無方,不可揆測”,袁珂按:“郭(璞)以玄理釋神話,未免失之。蓋夸父乃古巨人族名,非一人之名也”。

應龍本處於天,故有《東經》“不得復上”之語,《文選》云:“天有九龍,應龍有翼”,《左傳注》稱應龍能”奮靈德,合風雲,超忽荒而躆昊蒼“,《文選詳註》曰:“忽荒,天上也。昊蒼,皆天名也”。

晉代郭璞注《東經》“應龍之狀”即“今之土龍”,以其“氣應自然”為行雲致雨之神,此土龍即《論衡校釋》所云:“天龍之神亦在土龍.......雩祭者之精亦在土龍”,後世又有“應龍畫地通流泉”之語,俗傳為溝瀆河川之神。

據考,應龍或以庚辰為名,《山海經廣注》引《岳瀆經》有“堯九年,無支祁為孽,應龍驅之龜山足下,其後水平”,而《姑蘇志》則記載有無支祁作亂,諸神皆不敵,“唯有庚辰以戰……徙之淮陰龜山之足,俾淮水永安”。

舊北京城曾有神廟祭祀“順天佑畿輔時應龍神”,解放前有學者考察至應陽縣附近時仍有土人信奉應龍神,信都縣誌亦載有應龍廟。

黃龍曳尾

《楚辭》云:“應龍何畫?河海何歷?”王逸注此句云:“或曰禹治洪水時,有神龍以尾畫地,導水徑所當決者,因而治之”,《拾遺記》卷二:“禹盡力溝洫,導川夷岳,黃龍曳尾於前,玄龜負青泥於後”,晚清詩有一句“或稱黃龍應龍助烈焚”。順天府志載“黃龍五采曰應龍”。

此上諸說可知應龍佐定九州之功,亦可見以黃龍為應龍之說古來有之,現代神話學家袁珂亦有按曰“黃龍曳尾”,自即是“應龍畫地”,《中華龍文化詞典》、《中國神話人物辭典》、《中華神秘文化辭典》等書對此亦有論述。不僅如此,早期的黃龍形象就與應龍一致。

應龍為天神太一之正妃,《史記正義》雲”黃龍之神,主雷雨之神,後宮之象也“,而《荊州占》則記載“勾陳者,黃龍之位也,太一之所妃也”。

《詩推度災》曰:“黃龍在內,正土職也;一曰陳陵,二曰權星,主雷雨之神”。《說略》雲“其神首枕星、張,尾掛柳、並,體映三台,司四季、司中嶽、司中土、司黃河、江、漢、淮、濟之水、司黃帝之子孫、司倮蟲三百六十”,和天之四靈並列。

為龍千年

應龍當分有兩種,其一,即處凶犂殺蚩尤、夏禹治水時之應龍,毛犢、羽嘉所生,生建馬、鳳凰、麒麟。

《淮南子》:“毛犢生應龍,應龍生建馬,建馬生麒麟”,《鐔津文集》:“羽嘉生應龍,應龍生鳳凰”,但《淮南子》亦載有“羽嘉生飛龍,飛龍生鳳凰”,而漢代許慎認為飛龍亦有翼之龍,疑飛龍即應龍。

其二,《述異記》所記:“水虺五百年化為蛟,蛟千年化為龍,龍五百年為角龍,千年為應龍”。