三略
黃石公 撰
《三略》簡介
中國古代著名兵書，宋代頒定的“武經”之一。舊題黃石公著。黃石公即圯上授張良兵書的老人，事見《史記·留侯世家》。他可能是一位反秦的隱士。據從思想體系、使用的語言、出土兵書、引文、古文獻記載、著書目的等六個方面考證，《黃石公三略》既非張良所受之書，亦非黃石公所著，它當是西漢末年精通兵法、熟悉張良事跡、擁護漢室的隱士所為。(詳見：《黃石公三略淺說·概論》，解放軍出版社1986年版)《黃石公三略》原名《黃石公記》，最早見於《後漢書·臧宮傳》，三國時期開始稱《三略》，魏李康《運命論》有“張良受黃石之符，誦《三略》之說”。北齊魏收《魏書》中有劉餱ⅰ痘剖公三略》。書目著錄則始於《隋書·經籍志》，之後，歷代書目均有著錄。
《黃石公三略》共分上、中、下三略：《上略》多引《軍讖》語，主要通過對“設禮常，別奸雄，著成敗”的分析，論述以“柔弱勝剛強”為指導、以收攬人心為中心，以“任賢擒敵”為宗旨的治國統軍的戰略思想及其實現的方法。《中略》多引《軍勢》語，主要通過“差德行，審權變”，論述君主馭將統眾的謀略。《下略》主要內容是“陳道德，察安危，明賊賢之咎”。
《黃石公三略》是《武經七書》之一，它兼采眾家之長，而又自成體系，是我國古代第一部專門從戰略上論兵的兵書，具有豐富的思想內容。它重視人民民眾在戰爭中的作用，指出：“夫為國之道，恃賢與民。”“英雄者，國之乾；庶民者，國之本。”“夫統軍持勢者，將也；制勝破敵者，眾也。”“以弱勝強者，民也。”注重收攬民心，重視民事，“興師之國，務先隆恩。攻取之國，務先養民。”重視對戰略要地的控制，提出“獲固守之，獲厄塞之，獲難屯之。”它提倡將帥要愛護士卒，與士卒同甘共苦，將帥“必與士卒同滋味而共安危，敵乃可加。”“良將之養士，不易於身，故能使三軍如一心，則其勝可全。”“蓄恩不倦，以一取萬。”要求將帥要有優良的品質和廣博的知識。做到“能清、能靜、能平、能整、能受柬、能聽訟、能納人、能采言，能知國俗，能圖山川，能表險難，能制軍權。”主張“仁賢之智，聖明之慮，負薪之言，廊廟之語，興衰之事，將所宣聞。”在將帥的選拔和使用方面，它反對任人為親，主張任人為賢，因人而致用，“賢者所適，其前無敵。”“賢人所歸，則其國強；聖人所歸，則六契約。”“使智，使勇，使貪，使愚。知者樂立其功，勇者好行其志，貪者邀趨其利，愚者不顧其死。因其至情而用之。”“無使辯士談說敵美，為其惑眾，無使仁者主財，為其多施而附於下。”它在哲學方面，初步揭示了人們的認識是客觀現實的反映，對戰爭的認識不能超越客觀條件的許可，“端末未見，人莫能知。天地神明，與物推移。變動無常，因敵轉化。不為事先，動而輒隨。”初步認識到對立的事物能夠相互轉化的辯證關係。“柔能制剛，弱能制強。”認識到事物發展到一定程度就向其反面轉化，“造作過制，雖成必敗。”它從《老子》的反戰觀點中引出了積極支持正義戰爭的主張，認為戰爭是不好的，但是戰爭不會自行消滅，要用正義的戰爭消滅非正義的戰爭，“不得已而用之，是天道也。”在論述士與民、將與眾、德與威、仁與法、柔與剛、強與弱等關係時，注意到對立事物的兩個方面，在一定程度上避免了片面性。如提出賢士是國家的骨幹，民眾是根本，將卒並重，德威相濟，仁法兼施，剛柔強弱相宜等觀點。在這一思想指導下，在政治上還提出了“道德仁義禮，五者一體”的思想。誠然，《黃石公三略》中也存有一些封建階級的糟粕，如剝削階級的權術、消極出世思想等，在今天看來，都是很反動的。
《黃石公三略》問世之後，就受到社會的重視，廣為流傳。宋晁公武說：“其書論用兵機權之妙，嚴明之決，明妙審決，軍可以死易生，國可以存易亡。”戴少望則認為“兵法傳於今世者七家，惟《三略》最通於道，而適於用。”“《三略》之書，則其旨遠，其理深。”(《將鑒論斷》)《四庫總目》說它：“務在沈機觀變，先立於不敗，以求敵之可勝，操術頗巧，兵家或往往用之。”唐代魏徵將其內容收入《群書治要》，供皇帝治國安邦參考。宋元豐三年(1080年)，被頒定為武學的“經書”。並被與宋廷對立的西夏國譯成西夏文。它在唐朝時傳到日本，日本寬平(公元889—897)年間，日皇敕命藤原佐世撰的《日本國見在書目》就著錄有《黃石公三略》。日本戰國時代的足利學校(武將顧問資格的養成所)將此書與《六韜》定為該校的主要教科書。據不完全統計，日本研究《黃石公三略》的有近四十家之多。同時也傳到了朝鮮等國。
《黃石公三略》現存最早的刊本是南宋孝宗、光宗年間刻《武經七書》本。此本除抄刻本尚存日本靜嘉堂文庫以外，後世幾經影刊翻刻，形成“武經”系統本。其他叢書本也多以此系統本為底本。注釋本比較重要的有宋施子美講義本、明劉寅直解本、清朱墉匯解本等。建國後研究《黃石公三略》的主要著作有《武經七書注釋·三略》(解放軍出版社1986年版)和《黃石公三略淺說》(解放軍出版社1986年版)等。
三略
卷一 上略
上略，主要論述君主治國平天下，必須禮賢下士，賞祿有功，辨別奸佞，任賢選能，特彆強調收羅英雄，以安邦定國。此外，還兼論了戰爭勝敗、國家興亡的道理。
夫主將之法，務攬英雄之心，賞祿有功，通志於眾。故與眾同好靡不成，與眾同惡靡不顧。治國安家，得人也。亡國破家，失人也。含氣之類鹹願得其志。
《軍讖》曰：柔能制剛，弱能制強。柔者德也，剛者賊也，弱者人之所助，強者怨之所攻。柔有所設，剛有所施，弱有所用，強有所加。兼此四者而制其宜。
端末未見，人莫能知。天地神明，與物推移，變動無常。因敵轉化，不為事先，動而輒隨。故能圖制無疆，扶成天威，匡正八極，密定九夷。如此謀者，為帝王師。故曰，莫不貪強，鮮能守微，若能守微，乃保其生。聖人存之，動應事機，舒之彌四海，卷之不盈懷，居之不以室宅，守之不以城郭，藏之胸臆，而敵國服。
《軍讖》曰：能柔能剛，其國彌光，能弱能強，其國彌彰。純柔純弱，其國必削。純剛純強，其國必亡。
夫為國之道，恃賢與民。信賢如腹心，使民如四肢，則策無遺。所適如支體相隨，骨節相救，滅道自然，其巧無間。
軍國之要，察眾心，施百務。
危者安之，懼者歡之，叛者還之，冤者原之，訴者察之，卑者貴之，強者抑之，敵者殘之，貪者豐之，欲者使之，畏者隱之，謀者近之，讒者覆之，毀者復之，反者廢之，橫者挫之，滿者損之，歸者招之，服者居之，降者脫之。
獲固守之，獲厄塞之，獲難屯之，獲城割之，獲地裂之，獲財散之。
敵動伺之，敵近備之，敵強下之，敵佚去之，敵陵待之，敵暴綏之，敵悖義之，敵睦攜之，順舉挫之，因勢破之，放言過之，四綱羅之。
得而勿有，居而勿守，拔而勿久，立而勿取，為者則己，有者則士，焉知利之所在！彼為諸侯，己為天子，使城自保，令士自取。
世能祖祖，鮮能下下。祖祖為親，下下為君。下下者，務耕桑不奪其時，薄賦斂不匱其財，罕徭役不使其勞，則國富而家，然後選士以司牧之。夫所謂士者，英雄也。故曰，羅其英雄，則敵國窮，英雄者，國之乾，庶民者，國之本，得其乾，收其本，則政行而無怨。
夫用兵之要，在崇禮而重祿。禮崇則智士至，祿重、則義士輕死。故祿賢不愛財，賞功不逾時，則下力並而敵國削。夫用人之道，尊以爵，贍以財，則士自來。接以禮，勵以義，則士死之。
夫將帥者，必與士卒同滋味而共安危，敵乃可加，故兵有全勝，敵有全囚。昔者良將之用兵，有饋簞醪者，使投諸河與士卒同流而飲。夫一第之醪不能味一河之水，而三軍之士思為致死者，以滋味之及已也。《軍讖》曰：軍井未達，將不言渴。軍幕未辦，將不言倦。軍灶未炊，將不言飢。冬不服襲，夏不操扇，雨不張蓋，是謂將禮。與之安，與之危，故其眾可合而不可離，可用而不可疲，以其恩素蓄，謀素和也。故曰，蓄恩不倦，以一取萬。
《軍讖》曰：將之所以為威者，號令也。戰之所以全勝者，軍政也。士之所以輕戰者，用命也。故將無還令，賞罰必信，如天如地，乃可御人。土卒用命，乃可越境。
夫統軍持勢者，將也。制勝破敵者，眾也。故亂將不可使保軍，乖眾不可使伐人。攻城則不拔，圖邑則不廢，二者無功，則士力疲弊。士力疲弊，則將孤眾悖，以守則不固，以戰則奔北，是謂老兵。兵老則將威不行，將無威則士卒輕刑，士卒輕刑則軍失伍，軍失伍則士卒逃亡，士卒逃亡則敵乘利，敵乘利則軍必喪。
《軍讖》曰：良將之統軍也，恕己而治人。推惠施恩，士力口新，戰如風發，攻如河決。故其眾可望而不可當，可下而不可勝。以身夫人，故其兵為天下雄。
《軍讖》曰：軍以賞為表，以罰為里。賞罰明，則將威行。官入得，則土卒服。所任賢，則敵國震。
《軍讖》曰：賢者所適，其前無故。故士可下而不可驕，將可樂而不可憂，謀可深而不可疑。士驕則下不順，將憂則內外不相信，謀疑則敵國奮。以此攻伐，則致亂。夫將者，國之命也。將能制勝，則國家安定。
《軍讖》曰：將能清，能靜，能平，能整，能受諫，能聽訟，能納人，能采言，能知國俗，能圖山川，能表險難，能制軍權。故曰，仁賢之智，聖明之慮，負薪之言，廊廟之語，興衰之事，將所宜聞。
將者能思士如渴，則策從焉。夫將拒諫，則英雄散。策不從，則謀士叛。善惡同，則功臣倦。專己，則下歸咎。自伐，則下少功。信讒，則眾離心。貪財，則奸不禁。內顧，則士卒淫。將有一，則眾不服。有二，則軍無式。有三，則下奔北。有四，則禍及國。
《軍讖》曰：將謀欲密，土眾欲一，攻敵欲疾。將謀密，則奸心閉。士眾一，則軍心結。攻敵疾，則備不及設。軍有此三者，則計不奪。將謀泄，則軍無勢，外窺內，則禍不制，財入營，則眾奸會。將有此三者，軍必敗。
將無慮，則謀士去。將無勇，則吏士恐。將安動，則軍不重。將遷怒，則一軍懼。《軍讖》曰：慮也，勇也，將之所重。動也，怒也，將之所用。此四者，將之明誡也。
《軍讖》曰：軍無財，士不來。軍無賞，士不往。《軍讖》曰：香餌之下，必有懸魚；重賞之下，必有死夫。故禮者，士之所歸，賞者，士之所死。掐其所歸，示其所死，則所求者至。故禮而後悔者，士不止。賞而後悔者，士不使。禮賞不倦，則土爭死。
《軍讖》曰：興師之國，務先隆恩。攻取之國，務先養民。以寡勝眾者，思也。以弱勝強者，民也。故良將之養士。不易於身，故能使三軍如一心，則其勝可全。
《軍讖》曰：用兵之要，必先察敵情。視其倉庫，度其糧食，卜其強弱，察其天地，伺其空隙。故國無軍旅之難而運糧者，虛也。民菜色者，窮也。千里饋糧，民有飢色。樵蘇後爨，師不宿飽。夫運糧千里，無一年之食；二千里，無二年之食；三千里，無三年之食，是謂國虛。國虛則民貧。民貧則上下不親。敵攻其外，民盜其內，是謂必潰。
《軍讖》曰：上行虐則下急劉。賦斂重數，邢罰無極，民相殘賊。是謂亡國。《軍讖》曰：內貪外廉，詐譽取名，竊公為思，令上下昏。飾躬正顏，以獲高官，是謂盜端。
《軍讖》曰：群吏朋黨，各進所系，招舉奸枉，抑挫仁賢。背公立私，同位相訕，是謂亂源。
《軍讖》曰：強宗聚奸，無位而尊，威無不震。葛藟相連，種德立思，奪在位權，侵侮下民，國內嘩喧，臣蔽不言。是謂亂根。
《軍讖》曰：世世作奸。侵盜縣官。進退求便。委曲弄文，以危其君，是謂國奸。
《軍讖》曰：吏多民寡，尊卑相若，強弱相虜，莫適禁御，延及君子，國受其咎。
《軍讖》上說：官多民少，尊卑不分，以強欺弱，不能禁止，必致波及好人，國家也會受害。
《軍讖》曰：善善不進，惡惡不退，賢者隱蔽，不肖在位，國受其害。
《軍讖》上說：喜愛好人而不進用，厭惡壞人而不除掉，有才有德的人隱退，無才無德的人當權，國家就會受到危害。
《軍讖》曰：“枝葉強大，比周居勢，卑賤陵貴，久而益大，上不忍廢。國受其敗。
《軍讖》曰：佞臣在上、一軍皆訟，引威自與，動違於眾。無進無退，苟然取容。專任自己，舉措伐功。誹謗盛德，誣述庸庸。無善無惡，皆與己同。稽留行事，命令不通，造作奇政，變古易常。君用佞入，必受禍殃。
《軍讖》曰：奸雄相稱，障蔽主明。毀譽並興，壅塞主聰。各阿所私，令主失忠。
故主察異言，乃睹其萌。主聘儒賢，奸雄乃遁。主任舊齒萬事乃理。主聘岩穴，土乃得實。謀及負薪，功乃可述。不失人心，德乃洋溢。
卷二 中略
中略，主要論述如何區別德行、洞悉權變、御將統眾以及全功保身等。
夫三皇無言而化流四海，故天下無所歸功。
帝者，體天則地，有言有令，而天下太平。君臣讓功，四海化行，百姓不知其所以然。故使臣不待禮賞有功，美而無害。
王者，制人以道，降心服志，設矩備衰，四海會同，王職不廢。雖有甲兵之備，而無鬥戰之患。君無疑於臣，臣無疑於主，國定主安，臣以義退，亦能美而無害。
霸者，制士以權，結士以信，使士以賞。信衰則士疏，賞虧則士不用命。
《軍勢》曰：出軍行師，將在自專，進退內御，則功難成。
《軍勢》曰：使智、使勇、使貪、使愚。智者樂立其功，勇者好行其志，貪者邀趨其利，愚者不顧其死。因其至情而用之。此軍之微權也。
《軍勢》曰：無使辨士談說敵美，為其惑眾。無尼仁者主財，為其多施而附於下。
《軍勢》曰：禁巫祝，不得為吏士卜問軍之吉凶。
《軍勢》曰：使義士不以財。故義者不為不仁者死；智者不為暗主謀。
主不可以無德，無德則臣叛，不可以無威，無威則失權。臣不可以無德，無德則無以事君、不可以無威，無威則國弱，威多則身蹶。
故聖王御世，觀盛衰，度得失，而為之制。故諸侯二師，方伯三師，天子六師。世亂則叛逆生，王澤竭，則盟誓相誅伐。德同勢敵，無以相傾，乃攬英雄之心，與眾同好惡，然後加之以權變。故非計策無以決嫌定疑，非譎奇無以破奸息寇，非陰謀無以成功。
聖人體天，賢者法地，智者師古。是故《三略》為衰世作。“上略”設禮賞，別奸雄．著成敗。“中略”差德行，審權變。“下略”陳道德，察安危，明賊賢之咎。故人主深曉“上略”，則能任賢擒改。深曉“中略”，則能御將統眾。深曉“下略”，則能明盛衰之源，審治國之紀。人臣深曉“中略”，則能全功保身。
夫高鳥死，良弓藏；敵國滅，謀臣亡。亡者，非喪其身也，謂奪其威廢其權也。封之於朝，極人臣之位，以顯其功。中州善國，以富其家。美色珍玩，以說其心。
夫人眾一合而不可皮離，威權一與而不可卒移。還師罷軍，存亡之階。故弱之以位，奪之以國，是謂霸者之略。故霸者之作，其論駁也。存社稷羅英雄者，“中略”之勢也。故世主秘焉。
卷三 下略
下略，主要是論述“人”和“政”的重要，以說明盛衰的根源，國家的綱紀。強調：“人”重聖賢，重道德；“政”重禮樂，重教化。
夫能扶天下之危者，則據天下之安。能除天下之憂者，則享天下之樂。能救天下之禍者，則獲天下之福。故澤及於民，則賢人歸之；澤及昆蟲。則聖人歸之。賢人歸，則其國強。聖人所歸，則六契約。求賢以德，致以道。賢去，則國微。聖去，則國乖。微者危之階，乖者亡之微。
賢人之政，降人以體，聖人之政，降人以心。體降可以圖始，心降可以保終。降體以禮，降心以樂。所謂樂者，非金石絲竹也，謂人樂其家，謂人樂其族，謂人樂其業，謂人樂其都邑，謂人樂其政令，謂人樂其道德，如此君人者，乃作樂以節之，使不失其和。故有德之君，以樂樂人。無德之君，以樂樂身。樂人者，久而長，樂身者，不久而亡。
釋近謀遠者，勞而無功。釋遠謀近者，佚而有終。佚政多忠臣，勞政多怨民。故曰，務廣地者荒，務廣德者強。能有其有者安，貪人之有者殘。殘滅之政，累世受患。造作過制，雖成必敗。
舍己而教人者逆，正己而教人者順。逆者亂之招，順者治之要。
道、德、仁、義、禮，五者一體也。道者人之所蹈，德者人之所得，仁者人之所親，義者人之所宜，禮者人之所體，不可無一焉。故夙興夜寐，禮之制也。討賊報仇，義之決也。側隱之心，仁之發也。得己得人，德之路也。使人均平，不失其所，道之化也。
出君下臣名曰命，施於竹帛名曰令，奉而行之名曰政。夫命失，則令不行。令不行，則政不正。政不正，則道不通。道不通，則邪臣勝。邪臣勝，則主威傷。
千里迎賢，其路遠，致不肖，其路近、是以明王舍近而取遠，故能全功尚人，而下盡力。
廢一善，則眾善衰。賞一惡，則眾惡歸。善者得其祐，惡者受其誅，則國安而眾善至。
眾疑無定國。眾惑無治民。疑定惑還，國乃可安。
一令逆則百令失，一惡施則百惡結。故善施於順民，惡加於凶民，則令行而無怨。使怨治怨，是謂逆天。使仇治仇，其禍不救。治民使平，致平以清，則民得其所而天下寧。
犯上者尊，貪鄙者富，雖有聖王，不能致其治。犯上者誅，貪鄙者拘，則化行而眾惡消。清白之士，不可以爵祿得。節義之士，不可以威刑脅。故明君求賢，必觀其所以而致焉。致清白之士，修其禮。致節義之士，修其道。而後士可致，而名可保。
夫聖人君子，明盛衰之源，通成敗之端，審治亂之機，知去就之節，雖窮不處亡國之位，雖貧不食亂邦之祿。潛名抱道者，時至而動，則極人臣之位。德合於已，則建殊絕之功。故其道高而名揚於後世。
聖王之用兵，非樂之也，將以誅暴討亂也。夫以義誅不義，若決江河而溉爝火，臨不測而擠欲墮，其克必矣。所以優遊恬淡而不進者，重傷人物也。夫兵者，不祥之器，天道惡之。不得已而用之，是天道也。夫人之在道，若魚之在水，得水而生，失水而死。故君子者常畏懼而不敢失道。
豪傑秉職，國威乃弱。殺生在豪傑，國勢乃竭。豪傑低首，國乃可久。殺生在君，國乃可安。四民用虛國乃無儲。四民用足，國乃安樂。
賢臣內，則邪臣外。邪臣內，則賢臣斃。內外失宜，禍亂傳世。
大臣疑主，眾奸集聚。臣當君尊，上下乃昏。君當臣處，上下失序。
傷賢者，殃及三世。蔽賢者，身受其害。嫉賢者，其名不全。進貨者，福流子孫。故君子急於進賢而美名彰焉。
利一害百，民去城郭。利一害萬，國乃思散。去一利百，人乃幕澤。去一利萬，政乃不亂。