各位朋友，我們人稱為萬物之靈，在碰到嚴重天災的時候，我們就發現自己其實非常脆弱，但是許多哲學家還是提醒我們，鼓勵我們說人類畢竟還是偉大的。西方近代法國的哲學家布萊茲·帕斯卡，他說人是大自然最柔弱的蘆葦，蘆葦非常脆弱，風一吹它恐怕就折了，人的生命恐怕跟蘆葦差不多，但是人是會思想的蘆葦。人在萬物裡面就因為他有理想，可以思考，所以就成為萬物之靈，作為一個人就是要發揮他的思考能力。但是我們在平常的日子裡不太想這樣的問題，幾年、幾十年，忽然來一個天災，這個時候我們就不得不思考：到底人生的意義何在？今天面對這樣一個災難，我們活著是應該想一想是為了什麼？
說到這裡，我就舉一些大家比較熟悉的故事來說，幾年前美國拍了一部電影叫《拯救大兵瑞恩》，故事是說第二次大戰的時候，有一位母親有四個兒子全部當兵，三個兒子都陣亡了，美國的參謀本部一看，這位母親有四個兒子，三個已經為國犧牲，最後一個一定要把他搶救回來，就派了一個小組深入敵後，把瑞恩救回來。為了搶救他，又死了好幾個士兵。瑞恩後來就說，我一個人活著，但是好多人為了我而犧牲，所以我今天活著不是只為我自己，我要為那些替我犧牲的人也活下去。
這說明什麼？珍惜自己的生命，就是對於我們逝去的親友最好的懷念。他們去世了，也不知道什麼原因我們活下來了，我們就要記得他們在我們的回憶裡面，我們這一生要把做人的優良的素質表現出來。通常我們的生活只是一個量的累積，譬如你今年幾歲，你就知道大概做過哪些事，但是你做我做都沒有什麼大的區別。當你認真地看待你的生命時，就有質的差別，也就是說，你活多久並不是很重要，你的生活品質好不好，那才重要。因此，很多人為某種情況而走（去世）了，我們留下來的人，就要珍惜自己的生命，好好把生命的優良素質表現出來。
法國作家加繆，1957年諾貝爾文學獎獲得者，他有一本小說叫做《瘟疫》，一座城裡發生了瘟疫，這座城就被隔絕了，裡面的人出不來，外面的人進不去，城裡有幾萬人怎么辦呢？於是有兩個人開始合作，一個是醫生，一個是牧師。在西方社會，醫生代表科學家，牧師代表宗教家，這兩種人平常不來往，因為他們的想法不一樣，科學家認為你幹嗎信宗教呢？宗教是想像的，你不信就沒有了，信才有，這是科學家的立場，認為神不能夠證明；但是宗教家就認為，人的心靈不是只有身體，還有屬於靈的部分，很多人什麼都有，但是他照樣需要某種安慰，很多人表面上看起來很快樂，其實不一定是真正的快樂。說到是不是快樂，我在這裡加一段插曲，我這幾年對於心理學特別關注，是因為幾年前讀到一位瑞士心理學家榮格的書，他在歐洲替很多人治療心理疾病，後來歸出納一個結論。他說，我當心理醫生三十幾年，很多來我這裡看病的都是社會高端上層的人士，這些人都是“身體健康”，“心理正常”，“但是並不快樂”。這三句話說得真好，我們現代人不是這樣嗎？身體健康，心理正常，可以跟人來往，但是並不快樂。這時候你就要問：什麼叫做快樂呢？通常很多人的快樂都是因為別人的苦難而反應出來的，平常覺得不快樂，看到別人有災難，忽然發現我還是蠻幸運的，如果沒有這些參照的話，恐怕快樂的機會不多，如此一來快樂變得太被動了。所以榮格的觀念，給我很多的啟發，通過這兩個方面（一個是身體健康，今年大概幾歲，這個可以通過外表來進行判斷；另外一個是他會不會念書，工作情況怎么樣，心理是不是正常）來判斷快樂與否，是非常冒險的。因為人的身體注定會要結束，據統計，我們過去的人有九百多億人，但是最後都是塵歸塵、土歸土，將來不知道多少年之後，我們也跟他們一樣，我們的祖先是如此，我們是如此，我們的子孫後代也一樣是如此。所以我們不能靠身體，身體總是會衰老的，總是會病，總是會結束。那能不能靠心理、靠理智、靠心智慧型力呢？也不行。現在社會最大的問題之一，就是很多人年紀還不大，就已經開始慢慢地健忘了，患了失憶症。我有一個同事年紀和我差不多，還不到六十歲，就已經有問題了，他說那天坐在書房想到客廳拿一樣東西，他就走到客廳，到了客廳忘了自己為什麼來客廳，他就想回到書房可能會想起來剛才為什麼到客廳；他就回到書房，回到書房之後，他又忘了為什麼要回到書房，這就叫健忘症。所以你不能只靠身跟心，因為人的生命還有屬於“靈”的層次。用一個例子來說，譬如，我們中國人有一個傳統，叫做祖先崇拜，我們的祖先繼續存在，怎么存在呢？他有靈的存在。你這樣想就很簡單了，沒有什麼迷信的問題。