孟子曰：“天行有常，不為堯存，不為桀亡。”
莊子曰：“芴漠無形，變化無常。”
佛曰：“生住異滅。”
上來先立宗旨。四季常有，故曰天下有常道；四季變化各有不同，故曰天下亦有變化萬千。
漢武帝立五經博士，其始為夫子刪述五經，及其罷黜百家，則專立五經為天下正道。五經專有一部為《易經》。其所述者，天下變化而已。乾坎艮震巽離坤兌。八卦化而為六十四卦。取其為相反相成，相互關聯。每卦各自獨立，各有意義。而卦卦互為關聯又互相變化。孟子所說堯存可言立而為乾，桀亡則可配之滅而為坤。天下不為乾則為坤，故可說之天行有常。此儒家變常之大義也。
道家言，道為萬物之始也。道者恆常，為萬物之根也。然“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”即道之變也。一部《道德經》無處不是在言變與常道。莊子逍遙，因其參透萬物之實質也，其知一切之核心為之道，道變化而為萬物，故其遨遊天下，暢行不悖。
中國之學術最初可探之源應為周公治禮作樂，後孔子繼之，孟子傳之，一脈相承，雖經秦火然道統不斷。漢唐傳經學。至於宋代濂溪開而程朱諸位闡揚而為理學，至明未衰。異族入關，理學不合時宜，船山繼宗羲、留良、顧炎武……明末諸老之精神與學養而開以訓詁考據為核心的漢學一代，至於南山而光大之……此則變化之道也。然則，中國學術之心無非是仁，其體乃三綱五常，其用乃修身齊家治國平天下，此一以貫之，歷千年而未有更異也。此當為常道也。
印度傳統信仰物之核心為四大“地火水風”是，地其堅固性，火其溫度性，水其濕潤性，風其運動性。比之四季則可截然有對，春季萬物孕育即可配之地，夏季驕陽似火即可配之火，秋雨綿綿配之水，印度冬季無雪然其風大。在四大之上有一“空”大，認為四大皆由“空”大發來，故曰“四大皆空”。其於道家道生萬物有異曲同工之妙也。進而佛陀興出於世，哲學思想皆由反對傳統而來，然其名相也兼收之並有之發展。佛陀認為事物的發展無外乎“生住異滅”，宇宙初劫而生，住劫住世，壞劫變異，衰劫四大災起盡歸於空。空則為常道，生住異滅則為變化也。
西人拉瓦錫言物質守恆，認為從原子說物質從甲易而為乙其物質守恆不變。可說物質變化為變，守恆則為常。也從科學證明了道之存在。
近人則好言變化，而少言永恆之道。此於當世之人重利輕義不無關係。利者變化之道也，今有利者一，明日未必仍為一，人之趨利性必求而為二為三，乃至為千萬。而義，古之道也，亘古而不為之變異。求利者，寤寐求之，輾轉反側，求之不得，心無有安。求義者，心懷坦蕩，浩然之氣常養於胸。其變常之相昭然若揭也。
天理昭彰，天運循環，然卻時時不同，處處有異，人生世界無外是在這天人合一之下的變常中，循環往復。