丹麥哲學家基爾凱戈爾說：“整個存在使我吃驚，從最小的蒼蠅到神下凡化身為基督的神秘，每一件事物對我來說都是難以理解的，而最難以理解的則是我自己。”
在我看來，每個事物之所以神秘、之所以難以理解，是由於事物的全息性，亦即是由於它的無限性。任何一個微小的事物，都包含著宇宙的無窮信息，而我們的認識相對於無限的宇宙來說，永遠是微不足道的。我們有限的認識不僅不能窮盡大宇宙，就是那些小宇宙，那些我們司空見慣的事物，比如一隻蒼蠅，一塊石頭，甚至我們自己，也不能徹底認識。我們所看到的，只是那無窮的信息之海里泛起的一束泡沫。即使對於一個十分簡單的事物，無論研究多么深，我們也不可能窮盡它的一切性質，我們所知道的只是它的無窮性質中的很小很小的一部分，在它之中永遠有一個無窮的未知的海洋擺在我們面前。因此對我們來說，任何一個存在物都是神秘的，因為永遠不可能徹底認識它。
甚至於，我們的認識究竟是否正確、正確到什麼程度，我們也一無所知，因為，我們並不知道，我們的知識與未知的世界有著怎樣的關係、已知的世界在未知的世界中處於怎樣的地位、已知的世界在無限的世界中具有怎樣的性質。從根本上講，我們所謂的知識，只不過是一些名詞罷了，人的認識活動只是命名的活動，我們所認識的那些事物，本來就早已存在著了，我們給它起了一個名字，於是就成了知識，如槐樹、鸚鵡、原子、萬有引力定律等等，至於這些東西本身究竟是什麼，我們不得而知。
如此看來，這個世界遠不是象我們所看到的那樣簡單，也不象通常所認為的那樣，世界仿佛只是作為我們的認識對象而存在的。作為我們認識對象的只是世界的極小一部分，而那無限的世界，永遠不可能成為我們的認識對象，更不可能成為我們征服的對象。因而這個世界對於我們永遠是神秘的。
所以，我主張，不可知論才是的哲學。我所謂不可知是絕對不可知，即這個世界的本質、它存在的意義以及它為什麼要這樣存在、為什麼要產生這許許多多事物、為什麼會有這樣的規律等問題，是我們永遠沒有能力解決的。知只是相對的，我們只具有相對的認識能力，即：我們所認識的，只是我們現有的器官所能夠認識到的，如果換一套別的器官或者在別的生物眼中，這個世界就會完全是另一個樣子。我們只能生活在我們所能夠認識的世界之中。
每個存在物不僅是神秘的，而且也是神聖的。之所以神聖，是因為每個存在物都是大自然億萬年演化的結果，蘊藏著天地之精華。宇宙學上有一個“人擇原理”，這樣來解釋人與宇宙的關係：宇宙之所以具有這樣的規律、之所以呈現出這樣的圖景，是因為不這樣就不可能有人來研究宇宙，就是說，宇宙之所以如此是為了要演化出人類，宇宙是為了人類才這樣存在的。天文學家們用這個原理來解釋一些物理規律，如物理常數。基本的物理常數主要有這么一些：c=2.99792458×1010厘米.秒-1， h=1.054589×10-27克.厘米2.秒-1，G=6.673×10-8厘米3.克-1.秒-2， e=1.60219×10-19庫侖，me=9.10953×10-28克，mp=1.67261×10-24克。宇宙中所有事物的物理特徵尺度，如原子大小、原子密度、核子大小、核子密度、電離能、分子作用能等，都是用這幾個基本物理常數組合而成的。人以及其他一切事物只是這些物理常數耦合的結果。如果其中的任何一個物理常數有些微改變，即使有0.0000001的改變，人就無法產生，宇宙就不會是這個樣子。溫度太高，則生化反應太快，人的壽命就太短，溫度太低則反應就會停止，生命就無法存在；G如果太大，則太陽很快就會演化到高溫階段，就沒有合適的溫度和足夠的時間演化出生命和人類；若G太小，太陽就只能處於低溫階段，生命就無法形成，G只有取現有的值才能夠提供演化出人類的條件……如此等等。宇宙以及地球的一切規律正好滿足人類產生的條件，所以才產生了生命和人類。換句話說，宇宙之所以把物理常數取現在的值，是為了滿足人類存在的條件。可以說，在人身上體現著或說蘊藏著宇宙的全部規律。
這個原理還可以進一步擴展為多元選擇原理，即如果換一個觀察宇宙的主體，那么完全可以說宇宙是為了那個事物而存在的。如果是一隻狗，它就可以說宇宙之所以這樣存在，是為了狗的產生；螞蟻也有理由說宇宙是為了它的出現才有這樣的物理常數；石頭同樣可以說宇宙是為它而存在的。每個人也都可以說宇宙是為我而存在的。因為，如果宇宙不是這樣存在著，就不可能有我產生，不可能有螞蟻、狗和石頭。
這樣以來，我就不是我了，我（其他所有事物亦然）就不是獨立的存在物了，我只不過是那種種規律的化身，我只是大自然的一件藝術作品。
於是，我和宇宙的關係就成為一體的了：我只是大自然的一個小小的部分，宇宙鏈條上的微小一環；同樣，我就不單單是由我的肉體構成的了，而是由整個宇宙構成的，宇宙是我身體的組成部分，那廣袤的星空不妨看作是我的身體的延伸，因為沒有宇宙就沒有我。於是，敬畏宇宙、敬畏自然，也就是敬畏我自己。
從這個角度看，人類在宇宙中並沒有什麼特殊的地位，他只不過是大自然鏈條上普普通通的一個環節而已。康德在其《宇宙發展史概論》中曾經講了一個寓言故事，讀來很有教益：那些生長在乞丐頭上森林中的生物，長期以來一直把它們的住處當作一個巨大無比的地球，而且把自己看作是造化的傑作。後來，其中有一個天生聰明的虱子，意外地看見了一個貴族的頭，它隨即把它住處中所有滑稽的傢伙叫到一起，狂喜地告訴它們：我們不是整個自然界的生物；你們看，這裡是一個新大陸，這裡住著更多的虱子。從自然的角度看，我們人類並不比這隻虱子更高貴，不同的是，我們人類不是乞丐頭上的虱子，而是宇宙的虱子罷了。人類自視為萬物之靈，看來，這種看法並不比這隻虱子聰明多少。在大自然這個宴席上，人並不是一位特殊的賓客，虱子、蒼蠅、沙粒……都與人一樣，有著同樣的位置，缺一不可。每一種存在都有它存在的意義，是其他存在物不能替代的。我們人類儘管比其他存在物有著更強大的能力，可是，我們永遠無法體驗螞蟻所體驗到的世界。如果趕走了其他客人，人類也將從大自然中消失。
我們常常以不屑一顧的口吻來談論那些“低級的”存在物，還常常把其他動植物只是當作一種食物來談論，好像大自然創造它們僅僅是為了給我們作食物用的。這實在是對大自然的褻瀆，因為它們也同樣是大自然智慧的體現啊！而且從進化史的角度看，那些“低級的”生物、無生命的存在物還是我們的祖先，沒有它們，人類就不可能出現。因而對它們的不敬就是對祖先的不敬。
每一個存在物——－只蒼蠅，一朵花，一塊石頭，一粒沙子……都是神聖的，都值得我們敬畏，因為，每一個存在物都是大自然的作品，都是大自然智慧的結晶，都包藏著宇宙的全部秘密；它們存在的根本原因和意義是我們所無法知道的，在它們身上總有無數我們未知的性質存在著，也就是說，它們對於我們的知來說，總是神秘的。那么，在它們面前，除了敬畏，我們還能做什麼呢？