算命不如修德
傅佩榮
《莊子·外物》有一則寓言，講的是宋元君與白龜的故事，最後還讓孔子上場做了個評論：
宋元君半夜夢到有人披頭散髮，在側門邊窺視，並且說：“我來自名為宰路的深淵，被清江之神派往河伯那裡去，但是漁夫余且捉住了我。”元君醒來，叫人占卜此夢，卜者說：“這是神龜啊。”元君說：“有叫余且的漁夫嗎?”左右的人說：“有。”國君說：“命令余且來朝見。”第二天，余且入朝。元君問：“你捕到了什麼?”余且說：“我網住了一隻白龜，直徑有五尺長。”元君說：“把你的龜獻上來。”
白龜獻上之後，元君又想殺它，又想養它，心中猶豫不決，叫人來占卜，卜者說：“殺龜用來占卜，吉利。”於是，元君命人挖去龜肉，用龜甲占卜，七十二次都沒有失誤。
孔子聽說了這件事，就說：“神龜能夠託夢給宋元君，卻不能避開余且的漁網。它的智巧能夠占卜七十二次沒有失誤，卻不能避開挖肉的禍患。這樣看來，智巧有窮盡之時，神妙有不及之處。即使有最高的智巧，也避不開萬人的謀害……”
孔子的評論中，讓人聞之心驚的是“雖有至知，萬人謀之”一語。武俠小說中，沒有人可以獨自對付武林同盟的人海戰術。不論你如何聰明，“智者千慮，必有一失”，何況是萬人共同對付你?若想躲過這樣的災難，顯然需要大智巧。
所謂大智巧，至少要從提高自我修養著手。《莊子·徐無鬼》記載了一隻靈巧猴子的故事，可以作為借鑑：
吳王一行人渡過長江，登上一座猴山。群猴看見人來，都驚慌地跑開，逃到叢林中。這時，有一隻猴子，從容地攀著樹枝跳躍，在吳王面前賣弄靈巧的身手。吳王射它，它敏捷地接住來箭。吳王命令左右軍士一起迅速連發數箭，它就中箭摔下樹而死。吳王回頭對他的朋友顏不疑說：“這隻猴子自以為靈巧，仗著身手敏捷來傲視我，才會落到這樣的下場。要引以為戒啊!不要以驕傲的態度對待人啊!”顏不疑就去拜董梧為師，去除驕傲的態度，摒棄享樂，謝絕榮華，三年之後，國人都稱讚他。
以上這段故事中的猴子，確實本領高強，但是奈何萬箭齊發，無所遁逃，以致死於非命。猴子只有小智巧，那么人呢?吳王最後對顏不疑說的話，顯然有警示意味，而顏不疑也立即決定消解自己驕傲的態度，拜師修煉去了。
古代國家設有卜人，是專門負責占卜的官。占卜的方法之一是使用《周易》占卜。《周易》以六十四卦與三百八十四爻來代表人間的各種複雜處境，並且為每一個卦與爻寫下卦辭、爻辭，說明其吉凶悔吝。這一套占卦系統有其靈驗之處，但是歸結其原理則是強調修德的重要。理由是：有欲望，才會有得失;有得失，才會有吉凶。如果降低欲望，就可以消解得失之心，然後也就不會受制于吉凶之說了。”
譬如，“止謗莫如自修”就是一句很好的話。修養到了一定程度時，自然可以逢凶化吉，正如“謙”卦代表謙虛，其六爻“非吉則利”。反之，若無任何修養，則難免招來別人的圖謀與敵視，此時命運就不堪構想了。
小大之辯
鮑鵬山
《逍遙遊》一開篇，“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。”開篇即給我們說“大”。接下來，大鵬(翼若垂天之雲;摶扶搖羊角而上者九萬里，絕雲氣，負青天)，冥靈(五百歲為春，五百歲為秋)，大椿(八千歲為春，八千歲為秋)，彭祖(以久特聞)，宋榮子(舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境)，列子(御風而行，泠然善也，旬有五日而後反)連綿出場，都是大人大物大境界，弄得我們滾滾紅塵中的小人物目眩神迷，妒羨不已。
可能是為了安慰我們，也可能是為了讓渺小的我們也能找到自己的群體，與之相對，莊子也給我們展示了一系列“小”的人物：蜩與學鳩，狠命一躍才能飛上檀樹和榆樹樹梢;斥鴳，攢足力量拚命一搏也不過飛上數仞之高。朝生暮死的菌，春生夏死的蟲，還有，那些因為博取了富貴而自視甚高的人。
並且，有意思的是，這些“小”東西，無一不沾沾自喜，無一不自以為是地去嘲弄“大”。
於是，莊子感嘆道：小知不及大知，小年不及大年。這就是小大之辯啊!
文章寫到這個層次，很心靈雞湯。但莊子顯然不是雞湯大廚。因為我們知道，在莊子的觀念里，世界上沒有小大之別，他“並有無修短白黑而一之，以大歸於‘混沌’”，他“‘不譴是非’‘外死生’‘無終始’”(魯迅《漢文學史綱要》)，在《齊物論》里，他甚至說：“天下莫大於秋毫之末，而泰山為小;莫壽乎殤子，而彭祖為夭。”在他的意識里，哪裡又有什麼“小大之辯”呢?
可是，他在此明白地說了“此小大之辯也”，還明白地說了“小知不及大知，小年不及大年”。這是怎么回事呢?
我們先來看看那些“小東西”是如何評價自己的“小”的：
蜩與學鳩笑之曰：“我決起而飛，搶榆枋而止，時則不至，而控於地而已矣，奚以之九萬里而南為?”——開口即是赫然的“我”字，以自己的標準判斷大鵬：我如此，他何必如彼?
斥鴳笑之曰：“彼且奚適也?我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也?”——還是“我”，我在此，他何必在彼?更可笑的是，甚至把自己在蓬蒿之間的飛翔當作飛翔的極致。
再看《秋水》篇中的河伯。秋水時至之時，河伯欣然自喜，“以天下之美為盡在己。”——還是斤斤於一“己”之在。與斥鴳相似，它也以為天下的境界都在它的河裡。
問題是，一隻鳥在飛翔，但飛翔不在一隻鳥那裡;蓬蒿之間是空間，但空間不在蓬蒿之間;河裡是水，但水不在一條河裡;天地之間有井，但天地不在一口井裡。
蜩啊學鳩啊斥鴳啊河伯啊，你們小並不可笑，可笑的是你們張口閉口即是我如何我如何天下之大唯我獨在!何時你們才可以“吾喪我”?
一個牙籤，我們不會嘲笑它的小，人們用它剔牙時我們也不會笑。但是——當我們看到某人手執一根牙籤，和手執大刀長矛的人對峙時，我們會掩口胡盧而笑。
我們是在笑那個使用牙籤的人。
“用管窺天，用錐指地也，不亦小乎!”(《秋水》)這不是嘲笑管錐，是在嘲笑我們使用管錐的方式：管錐不能用於囊括天地。
所以，莊子不是在嘲笑“小”，而是在嘲笑用有限的“小”去判斷無限的世界，嘲笑的不是“小之體”，而是“小之用”。莊子不會嘲笑我們知識的有限，但當他看到我們拿自己有限的知識去判別世界時，如同看到一個人拿著牙籤自信地走上戰場——莊子仁慈，他一定是無法忍住，才笑出聲來的。
我們的錯誤，不是由於我們的無知，而是源於我們的已知;讓我們迷失方向的，不是我們不知的東西，而是我們已知的東西;讓我們失敗的，不是那些被我們遺忘的東西，而是那些被我們當成成功法寶堅執不放的東西。
絆倒我們的，不是地面上“無”的東西，而是那些“有”的東西。