這個學期我有一門選修叫西方哲學，教材是《蘇菲的世界》，我覺得這本教材選得不錯。這本書是以小說的形式介紹了西方哲學的發展歷程。如果是看一些比較正規的哲學書，很多人都會看不下去，根本不懂在講什麼，包括我在內。不過那本《蘇菲的世界》，起碼是看的下去的，而且看完以後對整個西方哲學的體系有一個整體和初步的了解，這本書不失為一個號選擇，對於那些想了解西方哲學的人來說。
我覺得了解了西方哲學後，感覺到西方人的思維挺糾結的，看那本書的時侯就有一種比較浮躁的心情。這和中國的哲學很不一樣，了解莊子孔子的思想時，或者接觸佛教的一些思想時，會有一種很平靜的心態，真的很寧靜，很舒服。可能我是一個比較浮躁的人吧，所以一直很想自己可以平靜下來，所以我還是比較偏愛中國哲學。以前一直覺得西方的思想很神秘，對此很有興趣，一直想了解，可是了解後發現原來還是我們的佛教思想莊子思想比較合我口味，人總是要繞一下圈子才知道我喜歡的原來就在在自己身邊。
不過西方的西方哲學裡的一些思想也還是挺發人深思的。所以一下是《蘇菲的世界》的一些摘錄，還有我自己一點點的愚見。
《蘇菲的世界》摘錄
她居然不知道自己是誰，這不是太奇怪啦嗎？她也沒有一點權利選擇自己的長相，這不是太不合理了嗎？這些事情都是她不得不接受的。也許她可以選擇交什麼朋友，但卻不能選擇自己要成為什麼人。她甚至不曾選擇要做人。（有一天吃飯的時候，我們聊起了生孩子的問題，媽媽說，其實我一直很想第一胎就生一個兒子的，誰知道生了個女兒。那時候，我是有點心裡不舒服，可是想一下，我們一開始就沒有選擇的權利，我沒有選擇來不來到這個世界的自由，媽媽也沒有決定這胎是男還是女的自由，可能我不該來到這裡，可是我卻是來到了，那就要負起那individual responsibility-------necessary fiction.我也不怪媽媽，畢竟我們都沒有選擇的自由，我能理解。）
唯有清晰地意識到有一天她終將死去，她才能夠體會活在世上是多么美好。這兩件事就像錢幣的正反兩面，被她不斷翻來轉去，當一面變得更大、更清晰時，另外一面也隨之變得大而清晰。生與死正式一枚錢幣的正反兩面。如果你沒有意識到人終將死去，就不能體會活著的滋味。（這讓我想起莎士比亞的悲劇，他們的悲劇就悲在劇本最後一幕那悲壯的一死，原來想通過死表達生的意義。可是中國的悲劇則不然，可能是受儒家思想的影響吧，孔子表態過，不知生，焉知死。）
當旱災發生時，人們便思索天空之所以不下雨的原因，是因為巨人們偷了索爾的錘子嗎？
也許這則神話之緣起，是人們試圖解釋一年中季節更替的現象：冬天時大自然死亡，是因為索爾的鐵錘被偷到約騰河，但是到春天是索爾便將它取回。如此這般，神話的作用便是為人們不了解的事物尋求一個解釋。
雅典神話有主神宙斯、太陽神阿波羅、主神之妻希拉，與司智慧、藝術、學問、戰爭等的女神雅典娜、酒神戴奧尼索斯等等
我們最感興趣的並不是這些早期的哲學家找出了那些答案，而是他們問了什麼問題，尋求何種答案等等。我們對他們思考方式較感興趣，而不是他們思考的內容。
沒有任何事物來自虛無。
哲學不是一般問能夠學到的，但也許我們可以學習如何哲學的方式思考。
原子理論
我鼻頭細胞里的一個氫原子以前可能屬於某隻大象的鼻子：我心臟肌肉里的一個碳原子以前可能在恐龍的尾巴上。
你相信命運嗎？
疾病是諸神對人類的懲罰嗎？
是什麼力量影響歷史的走向？
蘇格拉底
最聰明的是明白自己無知的人。
真正的智慧來自內心。
明辨是非者能進退合宜。
談話的藝術：蘇格拉底的高明之處在於他與人談話時看來並無意要指導別人。事實上他給人的印象是他很想從那些與他談話的人身上學到一些東西。
借著假裝無知的方式，蘇格拉底強迫他所遇見人們運用本身的常識。這種裝傻、裝呆的方式，我們稱為“蘇格拉底式的反諷”。
教師和哲學家的不同之處在於老師自認為懂得很多，並且強迫我們吸收。哲學家則是與學生一起尋求答案。
柏拉圖
我們需要哲學家，不是因為他們為我們選拔皇后或告訴我們今天番茄最低價。（這是他們為何經常不受歡迎的原因！）哲學家們總是試圖避開這類沒有永恆價值的熱門話題，而努力將人們的注意力吸引到永遠“真”，永遠“善”，永遠“美”。
亞里士多德-----目的因
討論下雨------“質料因”是在空氣冷卻時濕氣正好在那兒。“主動因“是濕氣冷卻，“形式因”則是水的“形式”（或天性）就是會降落地面，不過假如你只提到這三者，亞里士多德會補充說，天空下雨的原因是因為植物和動物需要雨水才能生長，這就是他所謂的“目的因”。話說回來，這是上帝的目的，雨滴和河水本身對我們人類的福祉可是一點興趣也沒有。
當亞里士多德把自然現象分成幾類是，他是以對象的特徵為標準。說得詳細一些，所謂標準就是這個東西能做什麼或做些什麼。
這位“最初的推動者”本身不動的，但他卻是宇宙各星球乃至自然界各種活動的“目的因”。
人即不能懦弱，也不能太過魯莽，而要勇敢（不夠勇敢就是懦弱，太過勇敢就變得魯莽）
其他
基督徒、伊斯蘭教徒與佛教徒可能住在同一棟公寓中。在這種情況下，接受彼此的信仰要比去問為什麼大家不能有一致的信仰更加重要。
常識和良心不像肌肉一樣。你不去用它，它就越來越萎縮。
到了今天，我們仍用“斯多葛式的冷靜”（stoic calm）來形容那些不會感情用事的人。
神秘主義，
當那種物我交融的情況發生時，神秘主義者覺得他們“失去了自我”，像一滴水落入海洋一般進入上帝之中。一位印度的神秘主義者有一次如此形容他的經驗：“過去，當我的自我存在時，我感覺不到上帝，如今我感覺到上帝的存在，自我就消失了。”
這個“凡俗的自我“乃是你我無論如何終有一天會失去的。而根據神秘主義者的說法，你的真正的“自我”---------這個你唯有放棄自我才能感受到的東西----卻像一股神秘的火焰一般，會燃燒到永恆。
其他
對閃族人而言，描繪或雕琢神像是不可以的。舊約曾訓誡人們不要製作任何神像。
西方的宗教生活較偏重祈禱、布道和研究聖經，而不是在於自省與打坐。
人們原本期待的是一位能夠建立“天國“的軍事領袖，但他們看到的卻是穿著短袍、涼鞋，告訴他們”天國”-----或“新約”-----就是要“愛鄰如己”的耶穌。除此之外，耶穌還說我們必須愛我們的敵人，當他們打我們時，我們不得報復，不但如此，我們還要“把另外一邊臉轉過來”讓他們打，同時我們必須寬恕，不止寬恕七次，更要寬恕七十個七次。
耶穌是“受苦的僕人”。
一個人緊張時，如果能打破一些禁忌就會覺得比較自在些。
如今英文“medieval” （中世紀）這個字依然被用來指那些過度權威、缺乏彈性的事物，具有貶義。
聖奧古斯丁內心深處一直覺得哲學能做的有限。他的靈魂一直無法獲得平靜，直到他決定成為基督徒為止，他寫道：“我們的心無法平靜，直到在你（天主）中安息。”
他相信，在上帝創造世界之前，那些“理型”放在上帝的心中，藉此保存了柏拉圖有關永恆理型的看法。”
我們用理性可以體認到我們周遭的事物必然有個“目的因”。這是因為上帝既透過聖經，也透過理性向人類顯現。
即使我們瞎了，也可以聽到雷聲，即使我們聾了，也可看到閃電。當然如果我們能同時看到、聽到是最好的，可是我們所聽到和看到的事物兩者之間並不牴觸。相反的，這良兩種印象具有彼此增強的作用。
人文主義
人不只是為神存在，因此人也不妨及時行樂。
善惡好壞就像一股黑線與一股白線相互交織，有時甚至緊密得無法分開。
“巴洛克”這個名詞原來的意思是“形狀不規則的珍珠。”這是巴洛克藝術的典型特徵。
《皆大歡喜》：世界時一座舞台/ 所有的男男女女不過是演員 /有上場的時候，也有下場的時候/ 每一個人在一生中都扮演著好幾種角色。
《馬格白》：人生不過是一個行走的影子/ 一個在舞台上高談闊步的可憐演員/ 無聲無息地悄然退下/ 這只是一個傻子說得故事，說得慷慨激昂/ 卻無意義。
（life is likeshadow. 以前我一直思考這句話什麼意思，為什麼生命像影子呢？一直想不明白，看了這本書後，想一想，可能是想表達生命的短暫，生活的虛無吧。）
莎士比亞：我們的本質原來也和夢一般/ 短短一生 / 就在睡夢中度過。
笛卡爾
他的第一步是主張在一開始時我們應該對每一件事都加以懷疑，因為他不希望他的思想是建立在一個不確定的基礎上。
有一件事情必定是真實的，那就是他懷疑。當他懷疑，他必然是在思考，而由於他在思考，那么他必定是個會思考的存在者。我思故我在。
笛卡爾的意思只是說我們都是具有對於完美實體的概念，由此可見這個完美實體的本身必定存在。因為一個完美的實體如果不存在，就不算完美了，此外，如果世上沒有所謂的完美實體，我們也不會具有完美實體的概念。因為我們本身是不完美的，所以完美的概念不可能來自於我們。