“我為什麼在這個時代，而不是那個時代？我為什麼成為這一個人，而不是那一個人？我與這個點的關係到底是必然的，還是偶然的？”種種貌似荒謬不羈的發問，實則蘊藏了人們對於存在極限的追問。
為什麼人們樂於追問，關鍵在於我們自身的局限性。局限性生產樂趣，也帶來無窮的。在人們面對蒼茫星宇發出浩然天問之前，往往都離不開某些初始形態。歷史學家湯因比渴望回到公元一世紀的新疆，那裡有他夢寐已久的多元文化；居里夫人的外甥女願意回到過去，伊蕾娜願意生活在未來，居里夫人則告誡他們，人們在每一個時期都能過有趣而有用的生活。
這些初始形態的提示無疑在傾訴：被選擇和重新選擇困擾著每一個人。我們被時間綁架，一格一格痛苦移動，卻不能隨意擺動時間的指針，肆意跳躍。
是的，我們只能表達“我願意”，因為我們都有一個，有一個自己傾心嚮往的時代；然而，我們的確不能回到過去，也難以跨越現在飛向未來的彼岸。人的有形存在，在時間中永遠都是不幸的。正如帕斯卡爾所說：“人只不過是一根葦草，再脆弱不過了。不需要費很大的勁，隨便一點什麼就可以把他摧毀。”
不過帕斯卡爾接下來說：“人卻是一根能思想的葦草。人的全部尊嚴就在於思想。由於有了思想，人就比摧毀他的任何東西甚至比整個宇宙都高貴得多；因此，人就能吞掉一個宇宙。”為什麼人能吞掉宇宙，全在於我們能思想。
正因為我們能思想，我們能打開塵封已久的文字，在古代世界裡遨遊，與柏拉圖、孔子、佛陀、基督展開的對話；正因為我們能思想，我們能想像的未來，繪畫出理想的藍圖；也正因為我們能思想，現在才具有意義，而不是流沙，當它任意流走之時，我們也在實踐所謂的價值。
我們生活在當下，我們也不僅僅生活在當下。思想讓我們打破時間的界限，享受整個宇宙的景觀，可以說思想有多遠，我們就能走多遠。
如果人們僅僅關注物質和有形存在，那么就只能苟活於世，被無情的時間折磨，看不到。一個連本身與時代關係都沒有反思過的人，可能根本就沒有存在過。當你在碌碌無為之時、當你在錙銖必較之時、當你在蠅營狗苟之時，請打開自己的思想，追問那些荒謬不羈的問題。無論它帶領你走向理性的痛苦還是宗教的寂靜，你或許已經面向真正的存在，享受思想對於有形的超越。