《大學》：小人閒居為不善，無所不至，見君子而後厭然，揜其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。
朱註：閒居，獨處也。厭然，消沮閉藏之貌。此言小人陰為不善，而陽欲揜之，則是非不知善之當為與惡之當去也；但不能實用其力以至此耳。然欲揜其惡而卒不可揜，欲詐為善而卒不可詐，則亦何益之有哉！此君子所以重以為戒，而必謹其獨也。
《大學》原文是說，小人平時喜歡作不好的事情，當他見到君子後，卻試圖偽裝自己，“揜其不善，而著其善”。然而人們的內心與外表往往是一致的，平時不好的意念、想法總能在行為中表現出來，“人之視己，如見其肺肝然”，偽裝是偽裝不了的；同樣，平時好的意念和想法也可以在行為中表現出來，（文章省略了這個環節），這就叫“誠於中，形於外”。因此需要慎獨，也就是誠其意。朱熹對這段文字的解釋是，小人獨自一人的時候，常常乾出不好的事情來，然而從他見到君子後試圖掩蓋自己惡行來看，他並非不知道應該為善去惡，只是到一人獨處，無人監督的時候，便故態萌發，“不能實用其力以至此耳。”然而既然偽裝並不能真正掩蓋自己，所以就應當引以為戒，“謹其獨”，過好獨居這一關。朱熹為什麼要對這段文字進行“曲解”呢？這不正反映他是從獨居、獨處來理解慎獨的嗎？不僅如此，朱熹還將“十目所視，十手所指”解釋為“幽獨之中”，如果他不是有獨居、獨處的先入之見，他何必要在這裡繞圈子呢？所以朱熹所說的“謹其獨”就是針對文中的“獨處”而言的。對於我們文中提到的這些問題，錢文避而不談，卻說什麼“梁文看到了‘閒居，獨處也’，就以為‘人所不知而己獨知之地’也就是‘獨居、獨處’，是把兩者混淆了”，“正如梁文所說，小人閒居為不善‘不過是作為一個例子’來說明慎獨的重要，是不能據此來看朱熹對慎獨的理解的。”可是錢文恰恰忽略了一點，在《大學》中，“小人閒居為不善”作為一個例子是用來說明“誠於中，形於外”的，而“誠於中，形於外”才是慎獨的真正內容，可是按照朱熹對這段文字的註解，“誠於中，形於外”一句卻正好被排除在文義之外。錢文說“小人閒居為不善‘不過是作為一個例子’來說明慎獨的重要”，那么我們倒要問，“小人閒居為不善”是如何作為一個例子來說明“慎獨”的重要呢？是通過“誠於中，形於外”，還是通過獨居、獨處也即是他所說的“謹其獨”呢？從朱熹的這段文字中不是已經看得很清楚了嗎！我們勸錢文作者再平心靜氣認真讀讀朱熹的這段文字，看看是我們搞混淆了，還是自己根本就沒有讀懂。