第一次拿到這本書的時候我不敢相信這是一本關於哲學的書，現在想想“蘇菲”的“世界”，世界中就包含著精神世界。一向對於哲學是不感興趣的，以至於這本書我還未真正的看完，是對知識的挑剔或是對一些理論的無法接受還是我真的理解不透，我選擇的只是適合我的東西。在選擇的過程中看到了自我的轉變。
人們總是渴望遙不可及的事物，我也不例外，在追求心靈和物質相結合的同時不禁問自己，“物質世界是真實的嗎”。人是有“靈”的嗎，我們的感官認知乃是自天主而來嗎?我不是一個宗教信徒，可我也慢慢開始考慮這些問題，如果這一切不是源於天主那又是源於何處呢?心靈世界是我們的整個世界嗎?那我們從小所學的唯物主義不就是與之相背，我困惑了，就像在沼澤中掙扎的人，努力想逃出卻越陷越深。為了不被淹沒，我只好停止了思考，腦袋裡翻滾的岩漿似乎也平靜下來。一輪明月升上了夜空，對於一個等待救贖的人來說，那聖潔的光輝就是最好的洗禮。瞬間，我轉頭發現“靈”與“物”只不過是兩個隔街爭吵的婦人，她們所站的立場和所堅持的觀點不一樣而已。探索理論的本源，你可以發現，從它所基於的那個方面來看，派生出來的一切都是正確的，那是因為它的基礎。正如“好”與“壞”，只有在區分何為“好”何為“壞”才能判斷是“好”是“壞”。
有些懷疑蘇菲對她所學的東西真的都理解了嗎?也許她只是作者著書的一個引線，穿連起了整個哲學史，但我更願意她同我一樣是個帶有探知欲望的孩子，至少她在書中是這樣的。突然想起達利所常用的抽屜，孩子眼裡所嚮往的抽屜和她最終打開的是否一樣呢?看到結果是否會很失望，只有打開抽屜才能得知。那她的心中應該就有一個理想的存在。
柏拉圖認為人的一切知識都是由天生稟賦而來，它以潛在的方式存在於人的靈魂之中。有一種擔憂，近似乎於兒童天真的擔憂，我的靈魂有一天是不是會離開我去選擇別人，也許在我們所生存的空間裡到處都飄蕩著需要寄宿的靈魂，他們在等待一個合適的身體出現。回頭想想，我的靈魂經歷過什麼以後才選擇了我呢?她是不是選擇一個人重複著同樣的輪迴呢?可能我有些誤解了，但我無法走出這樣的一個怪圈，可能是我還想趴在窗台和外面的“靈魂先生”說聲“嗨，你好”。 柏拉圖的《理想國》中，有一個著名的洞穴比喻來解釋理念論：有一群囚犯在一個洞穴中，他們手腳都被捆綁，身體也無法轉身，只能背對著洞口。他們面前有一堵白牆，他們身後燃燒著一堆火。在那面白牆上他們看到了自己以及身後到火堆之間事物的影子，由於他們看不到任何其他東西，這群囚犯會以為影子就是真實的東西。最後，一個人掙脫了枷鎖，並且摸索出了洞口。他第一次看到了真實的事物。他返回洞穴並試圖向其他人解釋，那些影子其實只是虛幻的事物，並向他們指明光明的道路。但是對於那些囚犯來說，那個人似乎比他逃出去之前更加愚蠢，並向他宣稱，除了牆上的影子之外，世界上沒有其他東西了。柏拉圖利用這個故事來告訴我們，“形式”其實就是那陽光照耀下的實物，而我們的感官世界所能感受到的不過是那白牆上的影子而已。我們的大自然比起鮮明的理型世界來說，是黑暗而單調的。不懂哲學的人能看到的只是那些影子，而哲學家則在真理的陽光下看到外部事物。我們所看到的東西總是局限的，就像我對這本書的理解一樣，只看到了牆上的影子。
我還是對哲學不感興趣，可我已經開始思考，這大概也是作者的本意。意識存在的本身就是一個巨大的不可思議的奇蹟，在他面前，還有什麼奇蹟是不可能的呢。但奇蹟的主角還是我們自己。