各位嘉賓，同志們，青年朋友們：
大家上午好！
首先，感謝各位嘉賓百忙之中親臨論壇現場；感謝其他主辦單位對本次活動的大力支持；感謝朋友們放棄周末休息來聆聽演講；感謝新聞界的朋友們讓我們的思想傳向四方。我之所以要感謝，因為我們生活在和平與發展的偉大時代，身處蓬勃變化的社會主義中國，值得我們感謝的東西太多太多，這同時也是我們今天“感謝文化”論壇所要探討的話題。下面，我對此談幾點認識，拋磚引玉，不妥之處請各位專家、同志指正。
“倉廩實而知禮節,衣食足而知榮辱。”物質生活達到一定程度之後，本應該豐富精神生活、提高個人修養和人生品味，但在當今社會，仍有極少數社會成員並不是這樣想的，他們心存浮躁、急功近利、抱怨不斷，始終感到不滿足、不幸福。顯然，這些都是與我們構建和諧社會的目標相違背的。構建和諧社會，需要和諧因素、尤其是和諧文化作為支撐，而感謝文化,就是和諧文化的重要內容之一。感謝文化，在中華五千年燦爛的文明史中源遠流長、舉足輕重。在當前，大力倡導和樹立感謝文化，豐富和諧文化的內涵，不僅是繼承優良傳統的具體體現，同時也是時代賦予我們義不容辭的光榮責任。
一、感謝文化有著十分豐富的內涵
單純的“文化”一詞，源於古拉丁語，本義是指耕耘栽培，蘊涵著古人對天地的崇敬。中國的“文化”最早見於《易經》，“關乎天文，以參時變，關乎人文，以化天象”，是說以文以德來轉化天下。《辭海》對文化的解釋：廣義上是指人類社會歷史實踐過程中，所創造的物質財富和精神財富的總和；狹義上是指社會的意識形態，以及與之相適應的制度和組織結構，即人類的思想道德建設和科學文化。
“感謝文化”從屬於“文化”概念，包括“感謝”和“文化”兩個部分，是一種以“感謝”為思想內涵，以“文化”為表現形式的特殊文化。簡單地說，就是以恩情為基礎，以回饋為動機，以報答為表現形式的內在心理反映和外在行為模式。在古代，感謝文化主要包括忠、孝、節、義等內容，孝為報親恩，忠為報國恩，節為報夫恩，義為報友恩，最有代表性的就是祭祀的表現形式，其心理動力不外乎感恩。在今天，感謝文化又被賦予了新的時代內涵。感謝文化，就是對國家的熱愛和忠誠，對社會的包容與奉獻；感謝文化，就是對組織的信任和感激，對工作的勤奮與盡責；感謝文化，就是對他人的友善和尊重，對家人的理解與眷念；感謝文化，就是對生命的敬仰和珍惜，對自然的親近與呵護。
二、倡樹感謝文化，是繼承傳統美德的客觀要求
感謝是中華民族的傳統美德，也是人性中最光輝、最善良的一面。無論今後社會如何進步，文明如何發達，這種美德任何時候都不能丟。否則，就無異於大道廢棄、淳樸破產、人心墮落、社會倒退。烏鴉尚有反哺之舉，羔羊亦知跪乳之恩，更何況人乎？試想，父母既有養育兒女之恩，更有數十年如一日的教誨，為子女者，能不義無反顧予以回饋嗎？尤其是當父母處於垂暮之年、貧病交迫之際，做子女的若無感謝之心、感恩之情，於心何忍？感謝是一種雙向互動，當我們認定“種瓜得瓜，種豆得豆”，就會在冬藏、春播、夏耕時，懷抱渴望、忍受辛勞、企盼秋收，這裡面潛存的事物之間的邏輯，有理由說服自己去付出愛心和勞動；感謝是一種終極關懷，“忠厚傳家久，詩書繼世長。”幾乎所有為人父、為人母者，都會有一個無需論證的行為選擇：為了孩子！秉承家庭傳統、延續祖宗血脈，這是一種社會責任，於是在“上有老”、“下有小”的血脈聯繫中，得到心靈的慰藉和精神的愉悅；感謝是一種價值觀，“自古忠孝不能兩全”，表達了人們在道德判斷或價值取向的兩難抉擇，無論是忠還是孝，其核心和實質都是發自內心的感恩之心、感謝之情。