本會，由文化界、戲劇界的專業人員和社會有識之士組成。自XX年籌建，經縣主管部門批准，取得法人資格。確立以“中興處劇，促進婺劇，多元並發，共創繁榮”為總體方略。四年來，在市、縣主管局和文聯的正確領導、在縣老促會、各文化站和社會各界的大力支持下，為承前啟後，榮地宏業，做了一定工作。現作總結匯報如下：
一、尋根問祖，固本正源
歷史唯物主義告訴我們：人類與文化原本同步而生、同步而長。俗話：一方水土養育一方人，一方人創造一方文化；
縉雲，素有“戲劇之鄉”之美稱。而源於何時？根於何地？史無記載，實乃憾之。我們本著實事求是的態度和認真負責的精神，約請前輩，聚匯行家，溯遠究源，先後召集大小會議百餘個，走訪老藝人千餘人次。查閱譜諜史志，蒐集傳聞逸說，運用唯物辯證觀點，對縉戲的歷史淵源進行探索研究，並對若干問題作了認證與定論；
縉雲山，因“縉雲氏”而名，位於仙霞嶺與括蒼山之間，甌楠婺椒四江源頭之地。杜光庭《名山記》載，其域三百里。道教籍典曰：卅六洞天之廿九——玄都祈仙洞天。唐玄宗天寶七年（748）敕改“仙都山”， 敕建“黃帝祠宇”，謂曰“道教勝地。”招引眾多高人雅士遊覽陳詞，積澱雄厚文化底蘊。
據考：縉雲山麓昆坑嶺口、方川金盤、好溪名山等地出土距今一萬年以前新石器時代的石刀、石斧、石鑿、石錛……（錄自《縉雲文史資料》）可見農耕文化歷史之悠久；《史記正義》載，黃帝又曰“縉雲氏”。從陝北高原遷移至古百越族聚居之地的浙江中部，建立以“縉雲”為名之“方國”。鑒於境內孤石屹立，直刺雲天，形如“且”（祖）字，縉雲氏族就將其作為始祖軒轅黃帝之神主祭拜，其山名為“縉雲山”。繼之軒轅黃帝在縉雲山鑄鼎煉丹、駕龍升天之傳說遠播江南各地，從而使縉雲成為江南祭祀軒轅黃帝的中心……故《浙江通志》載：“夏禹以前，浙江蓋有兩國，一為縉雲氏，在今縉雲縣；一為防風氏，在今武康縣……”；春秋時有范蠡師辛氏計倪，即倪翁，（？— 前465年）與晉時康樂公謝靈運（385-433），等相繼而來遊覽或隱居縉雲山的大批文豪名士，潑墨余香，增添邑之文化底氣……
唐時得道高士葉法善，處州松陽人（616-720）清列十二戲神，（據《婺劇簡史》載）擅於音樂，長於劍術，貞觀間修練於縉雲山，（清《縉雲縣誌·輿地誌》有“葉法善試劍處”之載）集萃縉雲山道教文化之精華，拱編《大鼓頭場》、《太上彌鑼》、《翻騰九樓》，偕同唐明皇作《霓裳羽衣曲》攜歸鄉里（土名《月宮調》），奠定本土戲曲根基，萌芽“縉山腔”即“道士腔”，為戲曲初始文化；
《汪氏宗譜》載，宋大學士右丞相汪藻，安徽歙縣人（1056—1134），元豐八年（1085）中進士入翰林，元右六年（1091）奉使溫處道，涉足縉雲山，愛山水之勝，卜居東鄉孫宅大樹園，易名“宮澤園”。為求人丁興旺，與鄰友善，開創“什錦戲”（俗名“香丁戲”），組建“童子班”，演繹“彩戲”以謝神恩。
政和四年（1114）藻公仲子汪寶任職永嘉教諭攜“什錦戲”衍傳楠溪江畔，產生“永嘉戲文”，史稱“南戲”。
紹興間（1131—1162），藻公官居大學士右丞相高位，攜“宮曲”致仕還鄉，再創板腔套曲，配演雜劇大戲，完善“縉山腔”，組建“新錦大班”，傳聞一曲《祈雨記》出自其手。
概之，源遠流長的本土農耕文化、植根厚被的當境黃帝文化、玉成其事的入縉名儒文化三者的融合而肇發固有縉雲特色的戲曲 —— 縉雲雜劇（縉山腔）。沿著販鹽之商道和甌、楠、椒、婺四江流向各地。繼發諸聲腔，遂成“四大聲腔”，為中國南戲之源，故人稱縉雲山是中國戲劇之搖籃。
上述，得到了戲劇專家浙科大洪波教授的充分肯定，他語重深長地說：“你們搞處劇，作為本土文化，地域觀念，可以理解。我是婺劇專家支持你們搞處劇。”又說“中國處劇縉山腔的確立，是戲劇傳承、發展、創新中的一大壯舉，是中國戲劇理論創新的一大成果，可以作這樣的定義：中國處劇縉山腔是中國南戲之源。”
5月29日，洪教授應聘縉雲縣戲劇聯合（總）會顧問，並一再強調說：“中國處劇縉山腔既是中國南戲之源頭，亦是中國戲曲之源頭。既是處州文化的支撐點，亦是浙江文化之亮點 ……”
二、拱編三著，拾遺補闕
拱編一部“縉雲戲劇史志”，既是縣文化部門的意向，亦是全縣藝人們向來所望。我們本著為縉雲戲劇“固本正源”出發，以先祖梅公子仙百歲壽誕既“梅藝研究討會”為契機，組織人員拱編“縉雲戲劇史志”即《中國·縉戲通志》、《中國·處劇通史》、《中國·處劇音樂》。（簡稱“三著”）。自XX年春為始至XX年冬，歷3年，初稿告畢，彌補縉雲戲劇歷史的空白，為固本正源起了關鍵性的作用。